《漢書(shū)·藝文志》謂：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福，古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。”西漢史學(xué)家司馬談《論六家要旨》謂：“道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。” “其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用。無(wú)成埶，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。”

　　1、宇宙觀

　　“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。” “有物混成，先天地生．寂漠！獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大．大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。” “天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。” “有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”

　　2、價(jià)值觀

　　無(wú)、道、德

　　老子的價(jià)值觀由“無(wú)”、“道”、“德”三者所構(gòu)成。

　　老子言“無(wú)”，嘗謂：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”當(dāng)宇宙尚未形成，萬(wàn)物不會(huì)存在，故稱“無(wú)”。天地初開(kāi)，形成宇宙，故稱“有”。“萬(wàn)物”由“有”所衍生，而“有”從“無(wú)”所衍生，天下萬(wàn)物均起于“有”而終于“無(wú)”。

　　老子言“道”，嘗謂：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”老子認(rèn)為“道”是宇宙本體，乃萬(wàn)物之根源，故謂：“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。”“道”生于天地萬(wàn)物之先，獨(dú)立長(zhǎng)存于萬(wàn)物之外，不斷循環(huán)運(yùn)行，遍及天地萬(wàn)物，絕不止息。老子又認(rèn)為“道”不可觸摸、莫可名狀，故謂：“無(wú)狀之狀，無(wú)物之泉。”只能用“道”來(lái)代表，亦可勉強(qiáng)稱為“大”。故謂：“道可道，非常道，名可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。”意謂“道”是玄妙深?yuàn)W的，常人難以理解及形容。若可用言語(yǔ)來(lái)描述“道”，就不是真正的“道”了。當(dāng)宇宙萬(wàn)物形成之際，人類會(huì)給萬(wàn)物命名，但都不是事物真正的名字，因?yàn)樘斓厝f(wàn)物都是由“道”衍生出來(lái)的。人為自然萬(wàn)物之一，故須遵守自然法則，故謂：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”賦予萬(wàn)物生機(jī)而使各遂其生，故老子認(rèn)為“道”是萬(wàn)物的宗主。

　　老子言“德”，認(rèn)為“德”乃“道”之體現(xiàn)，而“德”應(yīng)服從于“道”，故謂：“孔德之容，惟道是從。”道家強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)好好行道，目的是助己之修養(yǎng)，避免犯過(guò)。

　　守柔

　　老子言“守柔”，嘗謂：“天下之至柔，馳聘天下之至剛。”“道”之所以能循環(huán)不息，因?yàn)?#8220;道”具備了柔弱的特質(zhì)，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫過(guò)于水，而攻堅(jiān)勝者，莫之能勝，其無(wú)以易之。”又謂：“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子強(qiáng)調(diào)以柔制剛，認(rèn)為“強(qiáng)梁者不得其死”，目的在教人謙卑遜讓，以退為進(jìn)。人若如此，方可明哲保身，故謂：“知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。”意謂人可有雄心壯志，但不可逞強(qiáng)好勝，應(yīng)抱持柔弱謙下之道，保持質(zhì)樸本性。老子強(qiáng)調(diào)“守柔”，皆因認(rèn)為除了“道”之外，世間萬(wàn)物總有沒(méi)落的一日。故謂：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。”老子又認(rèn)為世事難測(cè)，故謂：“福兮禍所倚，禍兮福所伏。”老子強(qiáng)調(diào)“守柔”，要求人清虛自守，勿剛強(qiáng)好勝，否則不得善終。

　　居后不爭(zhēng)

　　老子認(rèn)為人應(yīng)有“居后不爭(zhēng)”之心，嘗謂：“我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。”只有仁慈、儉樸、謙讓不爭(zhēng)的人，方能具備道德勇氣，進(jìn)而博施于人，受人尊敬擁護(hù)而成大器。老子嘗謂：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶，故能成其私。”只要人能舍棄爭(zhēng)先爭(zhēng)勝之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應(yīng)抱持以退為進(jìn)的處世態(tài)度，從而達(dá)致“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”的境界。

　　寡欲

　　老子謂人應(yīng)“寡欲”，故謂：“罪莫大于可欲，禍其大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”人若懷有“可欲”、不知足”之心，則貪念自生。只有“知足”帶來(lái)的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”沉醉于聲色犬馬和口腹物欲會(huì)使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人“無(wú)欲”、“去欲”，故謂：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”又謂：“善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭(zhēng)。善用人者為之下。”于生活起居、待人處事應(yīng)“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，達(dá)致“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”的境界。

　　3、政治觀

　　無(wú)為

　　“不上賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不盜；不見(jiàn)可欲，使心不亂．圣人治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨．常使民無(wú)知無(wú)欲，使知者不敢為，則無(wú)不治．”

　　“無(wú)為”，不能理解為無(wú)所作為。《淮南子·原道訓(xùn)》：“無(wú)為為之而合于道”。 道家的“無(wú)為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達(dá)到的“合于道” 的理想境界。能達(dá)到這種理想境界便無(wú)所不能為（無(wú)為而不無(wú)為）。

　　善為下

　　“古之善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭(zhēng)，善用仁者為下．是謂不爭(zhēng)之德，是以用人之力，是謂配天古之極．” “用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺．”是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵．禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．”

　　4、知識(shí)論

　　“知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強(qiáng)．知足者富，強(qiáng)行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．” “圣人無(wú)心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，?。且允ト瞬徊。云洳〔。且圆徊。?#8221;