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古代人力資源專著---《人物志》正文及譯文 作者：劉劭 〈自序〉 夫圣賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。 譯文： [圣賢所贊美者，首先在于耳聰目明。耳聰目明之最可貴者，首先在于對人的了解。能了解人之是否誠實、是否有智慧，則能使各種人材各有適當位置，從而各種業績即可振興。] 是以，圣人著爻象，則立君子小人之辭；敘《詩》志，則別風俗雅正之業；制《禮》、《樂》，則考六藝祇庸之德；躬南面，則授俊逸輔相之材。皆所以達眾善而成天功也。 譯文： [因此，圣人設立卦爻、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭；闡發《詩經》之情志，便分別出風俗雅正之事業；制訂表達秩序與和諧的《禮》、《樂》制度，便考訂出六經中可資應用而恒常不變之道理；身為君王，便須選用杰出而清逸之輔佐人材。此皆為用來使各位賢德之材得以暢達而且完成上天之功業。] 天功既成，則并受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉! 譯文： [上天之功業完成之后，便能同受應得之名與恰當之榮譽。因此，帝堯憑借能夠明曉俊杰之德而著稱，帝舜憑借升用十六賢材而建功，商湯憑借選拔有莘氏的賢人伊尹而聞名，周文王憑借任用垂釣渭水之姜尚受到人們尊重。由此論之，圣人振興道德，誰不是在尋求賢人方面用其耳目心思？誰不是從任用賢人獲得安寧閑逸！] 是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等又嘆中庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。 譯文： [因此，孔圣仲尼無應試機會而無門路可以攀援升用，尚且用德行、言語、政事、文學、排定門人弟子，廣泛議論各種人材而區別為三等。又贊嘆中庸，以突出圣人之德行，崇尚據于德行以勉勵達道之論。訓示“愛好仁德而不學則愚昧，喜歡求知而不學則飄蕩無根，崇尚誠信而不學則害人，重視直率而不學則刻薄，強調勇武而不學則成亂，偏求剛強而不學則輕狂”六種受蒙蔽之害，以防備偏至之材的過失；思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材。疾恨憨厚卻不誠實，以曉明似是而非之難以確保。又說：察明人所安心之地，觀察人做事之途徑，以了解其平時立身處世之品行。對觀察人物，如此詳備。] 是以敢依圣訓，志序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。 譯文： [因此，斗膽依照圣人教訓，記述論定各種人物，希望借此彌補遺失，連綴易忘之理，但愿識見廣博之君子，剪裁審視其中之義理。] 〈九徵〉 蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？ 譯文： [成就人物之根本，出于情感與本性。情感與本性之義理，極為微妙而幽隱，若非圣人之明察，誰能得其究竟？] 凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。茍有形質，猶可即而求之。 譯文： [大凡有血氣之人，無不含容元氣太極而成其資質，秉承陰陽而確立其本性，體現金木水火土五行而顯現其形體。一旦有其形體資質，便可以就此而探求。] 凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。 譯文： [大凡人之資質量度，以中和為最可貴。具有中和之資質者，定然平和、淡泊而無偏頗之味，因此能夠調和而成就五種人材，變通轉化而符合節律。因此，觀察人之資質，定要先察明其是否平和淡泊，然后探討其是否耳聰目明。] 聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；圣人淳耀，能兼二美，知微知章，自非圣人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機，而暗於玄機；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。 譯文： [耳聰目明，是陰陽之精華。陰陽清正而和融，則內心睿智而外表明達；圣人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達之美，可知微妙之玄機，亦可知顯露之事理，若非圣人，無人能夠達到此兩方面。因此，明達之士，通達動態之機理，而不見其內在之玄秘；玄秘深思之人，認識到靜態之本原，而難察變幻迅捷之情事。猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我；金鏡、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。二者之義理，大概是陰陽之區別。] 若量其材質，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故： 骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。 氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。 體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。 筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。 色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。 五質恒性，故謂之五常矣。 譯文： [若要量度其人之才能資質，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自顯露于其形體。在形體之中，骨骼屬木，筋脈屬金，氣息屬火，肌肉屬土，血液屬水，此骨骼、筋脈、氣息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之實體，各有所助益。因此： 骨骼直正、溫潤而柔韌者，心胸博大而堅強持久；心胸博大而堅強持久，為仁之資質。 氣息清淳、端正而舒暢者，文采粲然而有條不紊；文采粲然而有條不紊，是禮之根本。 肌體端莊、勻稱而不虛者，正直穩重而堅守節操；正直穩重而堅守節操，是信之基礎。 筋脈有力、勁挺而精秀者，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷，是義之標準。 氣色調和、平正而順暢者，通達事理而明察秋毫；通達事理而明察秋毫，是智之本原。 五種資質源于本性而不變，因此叫做五常。] 五常之別，列為五德。是故： 溫直而擾毅，木之德也。 剛塞而弘毅，金之德也。 愿恭而理敬，水之德也。 寬栗而柔立，土之德也。 簡暢而明砭，火之德也。 雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。 譯文： [五常各有不同，依次體現為五德。因此： 溫潤、直正而馴服、剛毅，是木之德。 剛健、充實而博大、堅毅，是金之德。 質樸、謙恭而可塑、順物，是水之德。 寬容、嚴密而能容、可立，是土之德。 簡約、條暢而明確、療病，是火之德。 即使形體多變而無窮盡，仍然會依據五種資質而存在。因此，其剛毅、能容、簡明、穩正之表征，顯露于形體容貌，呈現于聲音表情，發散于情感氣味，各自依照其形象。] 故心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。 夫儀動成容，各有態度： 直容之動，矯矯行行； 休容之動，業業蹌蹌； 德容之動，顒顒卬卬。 譯文： [因此，心地與資質光亮、直正，其儀容則強勁而穩固；心地與資質美善、果決，其儀容則精進而勇猛；心地與資質平和、順物，其儀容則安寧而閑逸。儀態變動而形成容色，各自有其儀態氣度： 直正之儀態變動，其容色勇武出眾而健步剛強； 美善之儀態變動，其容色強健可畏而步若飛揚； 合德之儀態變動，其容色莊嚴肅穆而令人敬仰。] 夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。 譯文： [容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現于相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。] 夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。 譯文： [表情體現于相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現于相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過于質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之后，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實于內，五種精神顯露于外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。] 然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。 譯文： [如此說來，（九種資質之表征表現于以下九個方面），平正與偏斜之資質在于神氣，明達與暗昧之結果在于精靈，勇敢與怯懦之情勢在于筋脈，強健與柔弱之樹立在于骨骼，浮躁與寧靜之標準在于氣息，凄慘與愉悅之情感在于表情，衰弱與旺正之形體在于儀態，情態與氣度之變動在于容色，舒緩與急迫之情狀在于言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。] 三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。 譯文： [氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至于最高者，可謂之中庸，中庸是圣人之所重。具備各種品德之本體而不表露于言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專于一門而達于最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。] 夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。 譯文： [容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現于相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。] 夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。 譯文： [表情體現于相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現于相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過于質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之后，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實于內，五種精神顯露于外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。] 然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。 譯文： [如此說來，（九種資質之表征表現于以下九個方面），平正與偏斜之資質在于神氣，明達與暗昧之結果在于精靈，勇敢與怯懦之情勢在于筋脈，強健與柔弱之樹立在于骨骼，浮躁與寧靜之標準在于氣息，凄慘與愉悅之情感在于表情，衰弱與旺正之形體在于儀態，情態與氣度之變動在于容色，舒緩與急迫之情狀在于言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。] 三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。 譯文： [氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至于最高者，可謂之中庸，中庸是圣人之所重。具備各種品德之本體而不表露于言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專于一門而達于最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。] 然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。 譯文： [如此說來，（九種資質之表征表現于以下九個方面），平正與偏斜之資質在于神氣，明達與暗昧之結果在于精靈，勇敢與怯懦之情勢在于筋脈，強健與柔弱之樹立在于骨骼，浮躁與寧靜之標準在于氣息，凄慘與愉悅之情感在于表情，衰弱與旺正之形體在于儀態，情態與氣度之變動在于容色，舒緩與急迫之情狀在于言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。] 三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。 譯文： [氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至于最高者，可謂之中庸，中庸是圣人之所重。具備各種品德之本體而不表露于言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專于一門而達于最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。] 能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。 能傳圣人之業，而不能干事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。 辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。 膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。 凡此十二材，皆人臣之任也。 譯文： 能夠作文立說，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。 能夠傳播圣人之業績，而不能從政做事，此謂之善于儒學者，如毛公、貫公。 善于辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂毅、曹丘生。 膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。 以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。 主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也： 清節之德，師氏之任也。 法家之材，司寇之任也。 術家之材，三孤之任也。 三材純備，三公之任也。 三材而微，冢宰之任也。 臧否之材，師氏之佐也。 智意之材，冢宰之佐也。 伎倆之材，司空之任也。 儒學之材，安民之任也。 文章之材，國史之任也。 辯給之材，行人之任也。 驍雄之材，將帥之任也。 是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。 譯文： 人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材質者之任用可以各得其所： 具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。 具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。 具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。 三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。 三種材質微細深達者，可以任用為冢宰以觀測天象。 具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。 具有運智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象。 具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。 具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。 具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。 具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。 具有驍勇雄杰材質者，可以任用為將軍統帥之官職。 此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。 能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。 能傳圣人之業，而不能干事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。 辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。 膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。 凡此十二材，皆人臣之任也。 譯文： 能夠作文立說，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。 能夠傳播圣人之業績，而不能從政做事，此謂之善于儒學者，如毛公、貫公。 善于辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂毅、曹丘生。 膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。 以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。 主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也： 清節之德，師氏之任也。 法家之材，司寇之任也。 術家之材，三孤之任也。 三材純備，三公之任也。 三材而微，冢宰之任也。 臧否之材，師氏之佐也。 智意之材，冢宰之佐也。 伎倆之材，司空之任也。 儒學之材，安民之任也。 文章之材，國史之任也。 辯給之材，行人之任也。 驍雄之材，將帥之任也。 是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。 譯文： 人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材質者之任用可以各得其所： 具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。 具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。 具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。 三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。 三種材質微細深達者，可以任用為冢宰以觀測天象。 具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。 具有運智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象。 具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。 具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。 具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。 具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。 具有驍勇雄杰材質者，可以任用為將軍統帥之官職。 此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。 能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。 能傳圣人之業，而不能干事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。 辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。 膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也. 凡此十二材，皆人臣之任也。 譯文： 能夠作文立說，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。 能夠傳播圣人之業績，而不能從政做事，此謂之善于儒學者，如毛公、貫公。 善于辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂毅、曹丘生。 膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。 以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。 主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也： 清節之德，師氏之任也。 法家之材，司寇之任也。 術家之材，三孤之任也。 三材純備，三公之任也。 三材而微，冢宰之任也。 臧否之材，師氏之佐也。 智意之材，冢宰之佐也。 伎倆之材，司空之任也。 儒學之材，安民之任也。 文章之材，國史之任也。 辯給之材，行人之任也。 驍雄之材，將帥之任也。 是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。 譯文： 人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材質者之任用可以各得其所： 具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。 具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。 具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。 三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。 三種材質微細深達者，可以任用為冢宰以觀測天象。 具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。 具有運智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象。 具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。 具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。 具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。 具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。 具有驍勇雄杰材質者，可以任用為將軍統帥之官職。 此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。 夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。 夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。 譯文： 欲建成事業與確立所宜，無不須依照道理而論定；至于辯論問難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪；感情多偏差怪錯而難以使人通曉，則道理會有失而常有事與愿違者。 道理有四大類別，明智有四種家數，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者，問難有六種構成形式，通曉者須具備八種智能。 若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。 四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。 譯文： 天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控制事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事制宜，此為合義之理。知人之情而知關鍵與機變，此為合情之理。 道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質者而行之。因此，所需之材質須與所需之理相合，材質與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質之性能機警通徹，權變謀略能機敏迅速捷，能夠煩雜及突發之事者，為合事理之家；材質之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質之性能機敏而善解人意，推究人情而察知其意，能夠適應人情之變化，為合情理之家。 四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失： 剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，歷纖理則宕往而疏越。 抗厲之人，不能回撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。 堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。 辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。 浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則炎而不定。 淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。 寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。 溫柔之人，力不休強；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。 好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。 譯文： 道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動則影響其明智，各自之得失由此而產生： 性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會微妙知理；因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。 性情剛強而奮不顧身之人，不能迂回通轉；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執于所知之理而無法通達。 心意堅定而執理不讓之人，樂于攻駁已成之事實；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其余。 言辭雄辯而夸夸其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周。 人云亦云而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之數理則豁然通達而以博知為傲，若要確立事務之精要則如烈火而不能穩定。 用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易于愉快歡悅，若審視警衛玄妙知理則隨時轉向而無根基。 性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時之事務則常常因遲緩而難以企及。 性情溫順而志力柔弱之人，其力度不能完美而強大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時拿主意則優柔寡斷而遲疑不決。 崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標新立異；遇權宜以及詭譎之事則能風流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。
所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似： 有漫談陳說，似有流行者。 有理少多端，似若博意者。 有回說合意，似若贊解者。 有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。 有避難不應，似若有馀，而實不知者。 有慕通囗解，似悅而不懌者。 有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎跖，實求兩解，似理不可屈者。 凡此七似，眾人之所惑也。 譯文： 所謂人之性情有九種偏頗，產生于各自把其內心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實非者： 有散漫而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者。 有道理不多卻端緒眾多，貌似博識若有所創見者。 有迂回曲解卻迎合人意，貌似贊賞若善解人意者。 有居后不言卻似有擅長，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。 有逃避艱難卻不作回應，貌似能夠從容不迫，實則積養不夠而確實不知其解者。 有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般回護辯解，實則心無定解，貌似其理顛撲不破者。 大凡此七種似是而非者，乃是易于迷惑眾人者。
夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。 夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。 故善接論者，度所長而論之；歷之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。 善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。 是說之三失也。 譯文： 論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴展其言論，解釋微妙之玄機而能通達。因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。 那九種各有偏頗而有專長之材質者，有相同之處，有相反之處，有錯雜之處。對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難，對相錯雜之處則互相發明。 因此，善于與人交接論辯者，估量自己之所擅長而與之論辯；經多次勸說而對方無所變動則不再勸說，周圍無人能聽從而理解者則不再問難。不善于與人交接論辯者，以錯雜或相反之論勸說對方；以錯雜或相反之論勸說對方，則無法使人接受。 善于解說事理者，以一言即可說明幾種事理；不善于解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思，則不必再去聽取。 （對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難；多次勸說而對方無動于衷卻仍勸說，以錯雜或相反之論勸說對方；雖用百言而不能說明一種意思），此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。
善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。 善攻強者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。 善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。 或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。 夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。 凡人心有所思，則耳且不能聽，是故并思俱說，競相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解，則怒構矣。 凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。 譯文： 善于辯難者，務必由事情之根本之處加以解釋；不善于辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉，則構成言辭之繁復。 善于攻駁剛強之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善于攻駁剛強之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。欲挫敗其銳猛之說，則構成意氣用事。 善于矯正他人失誤者，只指出其所失誤之出；不善于矯正他人之失誤者，趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗對方之性情，則構成怨言叢生。 或許因時常思慮以追求，歷時很久而得以明白，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理，則構成氣憤不滿。 氣盛而辯難之時，對他人之失誤不可再施加壓力；因此，善于辯難者，為之指出而使之重新解說。不善于辯難者，因其失誤而欺凌、激怒其人，即使對方欲回頭修正，亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路，則構成妄言狂辯。 大凡人心有所思慮之時，則耳朵不能聽得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。他人亦因其正當思慮問題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解，則構成怒氣填胸。 總之，構成此六種偏失，各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能，仍會有所收獲；如果只是陳說而不加辯難，各自陳述其見解，則無法得知何是何非。
由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故： 聰能聽序，謂之名物之材。 思能造端，謂之構架之材。 明能見機，謂之達識之材。 辭能辯意，謂之贍給之材。 捷能攝失，謂之權捷之材。 守能待攻，謂之持論之材。 攻能奪守，謂之推徹之材。 奪能易予，謂之貿說之材。 譯文： 由此看來，通過談論而確定道理之希望渺茫。必須做到：善于聽人之見解而能有條不紊，善于思考道理而能知端緒先后，善于明察事理而能預見到玄機，善于運辭措意而能明人我之意，善于迅捷行事而能控制其失誤，善于堅守自我而能任他人來攻，善于攻克對方而能奪人之所守，善于奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然后才能對天下之事理通達；對天下之事理通達，則能成通達之人。不能兼有此八種才智，只有其中一種才能，則所能通達者只是某個方面，因而對所有問題便有不同之眼光。因此： 善于聽人之見解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。 善于思考道理而能知端緒先后，可以叫做構建框架之材。 善于明察事理而能預見到玄機，可以叫做通達有識之材。 善于運辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。 善于迅捷行事而能控制其失誤，可以叫做權變敏捷之材。 善于堅守自我而能任他人來攻，可以叫做持守善論之材。 善于攻克對方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。 善于奪人之所守而能為我所有?？梢越凶鼋灰子握f之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。 譯文： 具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應用之，與通達之人論說，則見解相同時即能從內心明白；與眾人論說，則觀察人之表情而順應人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運用自如，不因為而凌駕于眾人之上。人以為善之言由己而發出，說理完備即不再多言；鄙陋與失誤出于他人，知其過錯而不窮追猛打。替他人表達內心所想之理，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與厭惡之心。蟲聲雖難聽，能采其所發之善音；愚人雖見少，能贊其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；舍棄其當舍而接受其當受，不滯留個人之成見。當其氣勢正盛之時，能折服于理而不惜屈服；當其辯難獲勝之時，雖獲勝而不會驕矜。心氣平和而志向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，只期望得到大道而已。此種通達之材，便可以與之論說經營天下之道、治理萬物之事。 〈材能〉 材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。 或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大?。蝗粢耘霠伲瑒t豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。 譯文： 材質與智能之大小，其水準本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責，各自所承擔的事情才能合適。 有人說：某人之材質能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞；在下認為此是名不副實之言。能力之大小，是已確定之名稱，怎會有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出于人之性情有寬緩與急躁之別；性情有寬緩與急躁之別，因此應當有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應當擔任郡國之長，使其手下得以施展其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應該擔任治理縣鄉之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉，只是其方圓之大小不同，按實際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別，則應當說因為能力之大小不同，因此所適宜之職位之不同，不應當說能做大事而不能做小事。至于說小雞與大牛，亦只是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，則怎會不能用來烹煮小雞？因此，能治理大的郡國，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質各有其適合之位，而非僅僅才能大小之意。
夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能，有權奇之能，有威猛之能。 夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故： 自任之能，清節之材也，故在朝也，則冢宰之任；為國，則矯直之政。 立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國，則公正之政。 計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國，則變化之政。 人事之能，智意之材也，故在朝也，則冢宰之佐；為國，則諧合之政。 行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國，則督責之政。 權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政。 司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國，則刻削之政。 威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，則將帥之任；為國，則嚴厲之政。 譯文： 人之材質不同，能力亦各自不同：或有自我管制之能力，或有確立法度而支使他人之能力，或有增減區分保護之能力，或有用道德教化為人之師之能力，或有做事而支使人、督促呵責之能力，或有主管糾察指摘之能力，或有善于權變而出奇制勝之能力，或有威武勇猛之能力。 能力由材質而決定，而材質之分量有所不同。材質與能力既已不同，所能擔任之政事亦因此而不同。所以： 有自我管制之能力者，為清正而守節之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的冢宰之職務；治理國家，則能行矯偏行正之政。 有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之職務；治理國家，則能行公平正直之政。 有出謀劃策之能力者，為技術或專家之材質，因此，若在朝廷，則可擔任獻計獻策的三孤之職務；治理國家，則能行權變幻化之政。 有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的冢宰之輔佐；治理國家，則能行偕同聚合之政。 有躬行做事之能力者，為善督促呵責之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之輔佐；治理國家，則能行督察呵責之政。 有權變出奇之能力者，為善長于技巧之材質，因此，若在朝廷，則可擔任器物制作的司空之職務；治理國家，則能行藝能事務之政。 有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質，因此，若在朝廷，則可擔任辨別是非的師傅之輔佐；治理國家，則能行抑惡揚善之政。 有威武勇猛之能力者，為雄豪而杰出之材質，因此，若在朝廷，則可擔任行軍作戰的將帥之職務；治理國家，則能行嚴正剛烈之政。 凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。又國有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以： 王化之政，宜於統大，以之治小則迂。 辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。 策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。 矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。 諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。 公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。 威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。 伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。 故量能授官，不可不審也。 譯文： 大凡具備某方面特長之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于擔任某一官職，而不適合于治理一國。何以如此？因某一官職，如用一味而協同五味；而一國之政令，如憑無味而使五味和融。再者，一國有風俗與風化，民眾有難治與易治；而人之材質不同，因此，政令亦有得失。所以： 以王道教化之政令，適宜于統轄重大之事，以此治理細小之事則迂闊難行。 用區別保護之政令，適宜于治理煩瑣之事，以此治理平易之事則不見平易。 以策略技術之政令，適宜于治理困難之事，以此治理平常之事則不見奇效。 用矯偏剛強之政令，適宜于治理冗雜之事，以此治理缺憾之事則更增殘缺。 以和諧和緩之政令，適宜于治理新生事物，以此治理舊有之事則不見實效。 用公正嚴刻之政令，適宜于治理糾察奸邪，以此治理邊側之人則失去民眾。 以威武勇猛之政令，適宜于討伐作亂之人，以此治理善良之人則流于殘暴。 用奇技異巧之政令，適宜于治理富有之國，以此治理貧窮之國則勞苦困民。 因此，衡量能力之不同而授予官職，不可不審慎。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。人君之能異於此。故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所能不同，故 譯文： 大凡具有以上能力者，皆為偏擅某方面之才能之人。因此，或有能言談而不能躬行者，或有能躬行而不能言談者；至于一國之主要人物，既能言談又能躬行，因此成為各種材質之人中之杰出者。人君之能力與此皆不同。因此，臣子當以自我管制為其應有之能力，人君以善于用人為其應有之能力；臣子以能言談為應有之能力，人君以能兼聽為應有之能力；臣子以能躬行為應有之能力，人君以能公正賞罰為應有之能力。（人君）所需之能力（與偏擅某方面之才能之人）不同，所以能統領各種偏材之眾人。
利害 蓋人業之流，各有利害： 夫清節之業，著于儀容，發於德行；未用而章，其道順而有化。故其未達也，為眾人之所進；既達也，為上下之所敬。其功足以激濁揚清，師范僚友。其為業也，無弊而常顯，故為世之所貴。 法家之業，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，嚴而為眾。故其未達也，為眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所讎。其為業也，有敝而不常用，故功大而不終。 譯文： 大凡各人術業之流派，各有其利害： 清正守節者之術業，顯露于儀態容止，產生于道德品行；不待用之即已彰顯，其道順適而知變化。因此，于未達于此境界之時，乃是眾人前進之方向；既已達到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。其功用足以激蕩污濁而發揚清正，為同僚朋友之楷模典范。其為術業，不見弊端而常能顯明，因此為世人所貴重。 法家之術業，發源于制訂規則，待到功用之成而見其成效。其道先受勞苦而后得太平，嚴酷而待眾人。因此，于未達于成功之時，被眾人之所忌恨；經過試驗之后，被上下之人所畏懼。其功用足以設立法度而達成太平。其弊端在于，被眾多冤屈邪惡者所仇恨。其為術業，有所危害而不能常用，因此功用雖大而不能善終。 術家之業，出於聰思，待於謀得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未達也，為眾人之所不識。其用也，為明主之所珍。其功足以運籌通變。其退也，藏於隱微。其為業也，奇而希用，故或沉微而不章。 智意之業，本於度原，其道順而不忤。故其未達也，為眾人之所容矣；已達也，為寵愛之所嘉。其功足以贊明計慮。其蔽也，知進而不退，或離正以自全。其為業也，谞（音許）而難持，故或先利而後害。 譯文： 善于技巧之術業，出于聰明才思，待到所謀既成而顯現。其道先隱微而后顯明精密而且玄妙。于未達于成功之時，眾人不能公認。其功用，被開 睿思才智之術業，產生于思慮探究，其道順應時變而不違逆。因此，其未達于完善之時，為眾人所接受；既已達于完善之后，為愛慕者所贊許。其功用足以幫助和發明計策思慮。其見識不全者，只知前進而不知后退，或者遠離正道而求保全自我。其為術業，重計謀而難以控制，因此或許先獲其利而后有害。
臧否之業，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達也，為眾人之所識；已達也，為眾人之所稱。其功足以變察是非。其蔽也，為詆訶之所怨。其為業也，峭而不裕，故或先得而後離眾。 伎倆之業，本于事能，其道辨而且速。其未達也，為眾人之所異；已達也，為官司之所任。其功足以理煩糾邪。其蔽也，民勞而下困。其為業也，細而不泰，故為治之末也。 譯文： 褒貶評判之術業，產生于評判是非，其道廉正而且可以譏刺弊病。因此，其未達于完善之時，為眾人所認可；既已達于完善之后，為眾人所稱道。其功用足以改變與明察是非。其見識不全者，被受其詆毀呵責者所怨恨。其為術業，峭拔脫俗而不寬容，因此或許先得眾人之認可而后為眾人所疏遠。 奇技異巧之術業，產生于做事之技能，其道求異而且變化快。其未達于完善之時，不為眾人認可；既已達于完善之后，為官府中主管者所任用。其功用足以理清煩雜而糾正偏邪。其見識不全者，使民眾勞苦而屬下困苦。其為術業，瑣細而不能安泰，因此乃是治理天下之末節。
接識 夫人初甚難知，而士無眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識也。夫何哉？是故，能識同體之善，而或失異量之美。何以論其然？ 夫清節之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識性行之常，而或疑法術之詭。 法制之人，以分數為度，故能識較方直之量，而不貴變化之術。 術謀之人，以思謨為度，故能成策略之奇，而不識遵法之良。 器能之人，以辨護為度，故能識方略之規，而不知制度之原。 智意之人，以原意為度，故能識韜 之權，而不貴法教之常。 伎倆之人，以邀功為度，故能識進趣之功，而不通道德之化。 臧否之人，以伺察為度，故能識訶砭之明，而不暢倜儻之異。 言語之人，以辨析為度，故能識捷給之惠，而不知含章之美。 是以互相非駁，莫肯相是。取同體也，則接論而相得；取異體也，雖歷久而不知。 譯文： 人本來甚難了解，而士人無論多少，皆自以為可以了解他人。故憑一己之心而觀察他人，則以為可以了解；看看他人觀察人的情況，則以為并非真正認識其人。究竟為何？因此，或許能夠認識到建立于同意本體上之善，卻可能偏失于數量程度不同之美。何以如此論斷？ 清正守節之人，以公平和正直為原則，因此當其遍閱各種人材之時，能認識到本性行為之不變者，卻可能懷疑方法技巧之奇詭。 遵法守制之人，以本分和數量為原則，因此能認識比較方正端直之程度，卻不能重視隨時變化之技巧。 知術善謀之人，以思慮和謀略為原則，因此能夠策劃出奇思巧謀之策略，卻不能認識遵守法令之好處。 專業技能之人，以辨別和保護為原則，因此能夠認識方法與謀略之規則，卻不能了解制訂法度之原因。 睿智有心之人，以推測人心意為原則，因此能夠認識到韜略的隨時權變，卻不重視法令與教化之常道。 奇技異巧之人，以求取功名作為原則，因此能夠認識到進取趨向之功用，卻不能通達道德教化之功能。 擅長評判之人，以探究與觀察為原則，因此能夠有認識訶責與針砭之明智，卻不能盡曉杰出奇異之士。 善于言談之人，以辨別與分析為原則，因此能夠認識到敏捷與健談之好處，卻不知道含而不露之美雅。 因此，互相非難攻駁，無人肯相互肯定。若所取者為同一事體，則能接應討論而互有所得；若所取者為同一事體，即使歷時長久而不能相互了解。
凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。故一流之人，能識一流之善。二流之人，能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材。故兼材之人，與國體同。欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之：一以論道德，二以論法制，三以論策術，然後乃能竭其所長，而舉之不疑。 譯文： 凡此之類，皆可謂一流人材。若能至于兼有其中兩者以上，亦能隨其兼有之材質，因而發生變化。因此，一流人材，則能識得一流之美善之處；二流人材，則能識得二流之美妙之處。若能全部擁有各流人材之長，則亦能兼有各種人材之美善之處。因此，兼有各種人材之長處者，可以與國家棟梁之材等同。若要考察某人一方面之專長，則一日之間足以識別；將要詳細了解其情，則有三日足以知之。為何須三日才能足以知之？堪稱國家棟梁之人，兼有三方面之材質，因此，若無三日之交談，不足以完全了解：其一，探究其道德修養；其二，觀察其法令制度之才能，其三，觀察其策略方法如何。如此之后方能完全了解其長處，可以舉薦而不疑慮。 然則，何以知其兼偏，而與之言乎？其為人也，務以流數，杼人之所長，而為之名目，如是兼也；如陳以美，欲人稱之，不欲知人之所有，如是者偏也。 不欲知人，則言無不疑。是故，以深說淺，益深益異；異則相返，反則相非。是故，多陳處直，則以為見美；靜聽不言，則以為虛空；抗為高談，則以為不遜；遜讓不盡，則以為淺陋；言稱一善，則以為不博；歷發眾奇，則以為多端；先意而言，則以為分美；因失難之，則以為不喻；說以對反，則以為較己；博以異雜，則以為無要。論以同體，然後乃悅，於是乎有親愛之情、稱舉之譽。此偏材之常失。 譯文： 如此說來，何以知其是兼有之人材還是偏能之人材，因而與之交流？若其為人，致力于某一流人材之長處，又能采納接受他人之長處，而且能明了其名目，此類是兼有之人材；如果將個人之擅長者陳述出來，欲求得他人贊美，不欲了解他人所有之長處，此類是偏能之人材。 不欲了解別人之長處，則對他人之言無不疑難。因此，以深奧之言來說淺顯道理，似乎越深奧越使人感到驚異；對相同意見則歸于己見，對相反意見則相非難。因此，多所陳述而直言相對，則以為是在炫耀美德；靜聽而不言，則以為是虛無空疏；堅持意見而闡述高見，則以為不知謙遜辭讓；不斷謙遜辭讓，則以為淺薄鄙陋；某人若說自己只有一方面之長處，則以為不夠淵博；某人若逐條闡發眾多奇異之論，則以為頭緒多端；若在他之前表達出他的意見，則以為是分享其美妙之處；因為他有失誤而問難，則以為不可理喻；對不同意見陳述相反看法，則以為是與自己一較勝負；以博學而表現出不同于繁雜，則以為不知要點；若所論者認同其意見，然后方喜悅，因此而有相親相愛之情感，有互相稱舉之贊譽。此是偏能人材之常見之過失。 〈英雄〉 夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名於此。是故，聰明秀出，謂之英；膽力過人，謂之雄。此其大體之別名也。 若校其分數，則互相須，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以論其然？夫聰明者，英之分也，不得雄之膽，則說不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。是以，英以其聰謀始，以其明見機，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之；然後乃能各濟其所長也。 譯文： 花草之精粹優秀者為英，禽獸之出類拔萃者為雄；所以，人類中之文才武功優異超眾者，由此而命名。因此，聰慧明智超出眾人，謂之英；膽識力量超過眾人，謂之雄。此是自其中大體分類而命名。 如果比較其分數多少，則必須相輔相成，各按二分計算，取得另外之一分，然后才能成全。何以如此說？聰慧明智者，是英才之分數，若不得雄才之膽識，則其言辭不能得以被人接受；有膽識力量者，雄才之分數，若不得英才之智慧，則其所做之事難以成立。因此，英才憑其聰慧謀劃于初，憑其明智而尋找機會，依賴雄才之膽識而行動；雄才憑其力量使眾人服從，憑其勇氣排除困難，依賴英才之智慧而成就其事；如此之后方能對其所擅長者有所助益。
若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以為英：張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄：韓信是也。 譯文： 如果憑聰慧能夠謀劃于初，而明智不能尋找機會，則可以坐論其道，而不可以處理具體事務。聰慧能夠謀劃于初，明智能夠尋找機會，而勇氣不能使之行動，可以遵循常道，而不可以思慮應變之事。如果力量能夠超過眾人，而勇氣不能使之行動，可以成為出力之人，不可以作為捷足先登者。力量能夠超過眾人，勇氣能夠使之行動，而智慧不能決斷事務，可以成為捷足先登者，不足以成為將帥。一定要聰慧能夠謀劃于初，明智能夠尋找機會，膽識能夠決斷疑難，然后可以成為英才，張良便是此類之人。膽氣力量超過眾人，勇氣能夠使之行動，智慧足以決斷事務，方可以成為雄才，韓信便是此類之人。
體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，雄可以為將。若一人之身，兼有英雄，則能長世；高祖、項羽是也。然英之分，以多於雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒，皆亡歸高祖。高祖英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。 然則英雄多少，能自勝之數也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。 譯文： 人之本體與所得分數本自不同，只以分數多少設立名目，所以，英才與雄才之名目不同，然而皆為獨擅其一之偏材，可以任用為臣子。因此，英才可以任用為宰相，雄才可以任用為將帥。如果一人之身，兼有英才與雄才之長處，則能為當世之尊長，漢高祖劉邦、楚霸王項羽便是此類。然而英才之分數，可以多于雄才之分數，而英才之分數不可以減少。英才之分數減少，則有智之士離之遠去，因此，項羽勇氣力量超出當世，表面上看能夠合于變化之道，而不能聽取采納奇才異士之言，有一范增而不知重用，因此，陳平之類，皆逃走而歸附漢高祖。漢高祖英才分數多，因此，眾多雄才敬佩服從，英才歸附投奔，英才與雄才各自都能得到重用，所以能夠吞滅大秦而攻破大楚，擁有天下而以天下為家。 如此而言，英才與雄才分數之多少，乃是戰勝自我之分數。只是英才而非雄才，則雄才之人不能敬佩服從；只是雄才而非英才，則有智之士不能歸附投奔。因此，雄才能得到雄才，不能得到英才；英才能得到英才，不能得到雄才。所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才與雄才。能夠役使英才與雄才，所以能成就偉大事業。 八觀 八觀者： 一曰觀其奪救，以明間雜。 二曰觀其感變，以審常度。 三曰觀其志質，以知其名。 四曰觀其所由，以辨依似。 五曰觀其愛敬，以知通塞。 六曰觀其情機，以辨恕惑。 七曰觀其所短，以知所長。 八曰觀其聰明，以知所達。 譯文： 所謂八觀，包括以下幾方面： 一為觀察其人奪換補救之法，以察明是否能解決遺漏與雜亂之問題。 二為觀察其人感通應變能力，以審察是否能掌握原則并且還能變通。 三為觀察其人志向材質高低，以了解是否所傳之名聲與其實情相符。 四為觀察其人為人處世依據，以分辨是否確能依據正道或似是而非。 五為觀察其人愛心敬意之情，以察知是否能夠通達情理而沒有閉塞。 六為觀察其人情感機敏之心，以辨明是否能夠寬容待人而不受迷惑。 七為觀察其人缺欠不足所在，以知曉其人之所擅長者究竟在于何處。 八為觀察其人所聞所見如何，以明了其人之聞見認識是否能夠廣博。
何謂觀其奪救，以明間雜？ 夫質有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。 若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內荏，是厲而不剛者。然而慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。 故曰：慈不能勝吝，無必其能仁也；仁不能勝懼，無必其能恤也；厲不能勝欲，無必其能剛也。是故，不仁之質勝，則伎力為害器；貪悖之性勝，則強猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾惡無害也；救濟過厚，雖取人不貪也。是故，觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。 譯文： 何謂觀察其人奪換補救之法，以察明是否有疏漏與混雜錯亂之性情？ 人之材質之中有至剛至健者，有因為情感欲望而違背常理者。如若至剛至健者被違背常理者勝過，則最可厭惡者在于因情感欲望而失去正道，如此則似剛健而非真正剛健。所以，仁愛出于慈悲之心，但有慈悲而非仁愛者；仁愛者定要有體恤他人之心，但有雖然仁愛而不能體恤他人之心者；嚴厲者定有剛健之性，但有嚴厲而無剛健之性者。 若是有人見到可憐者便流淚，而將要把自己所有的東西分給可憐者時卻吝嗇，此是有慈悲之心而不仁愛者。看到危險與急迫情況便有惻隱之心，而將要投身去救助時則畏懼禍患，此是有仁愛之心而不能體恤他人者。當遇到空談大義務時便表現出嚴厲之情，而顧忌私利欲望則內心怯懦，此是嚴厲而不剛健者。然而，有慈悲之心而不能仁愛者，乃是吝嗇之心使之失去慈悲之心。有仁愛之心而不能體恤他人者，乃是恐懼之情使之失去體恤之心。雖然嚴厲而不能剛健者，乃是欲望使之失去剛健之性。 所以說：慈悲之心若不能勝過吝嗇之心，則其人并非一定能仁愛；仁愛之心若不能勝過恐懼之心，則其人并非一定能體恤他人；嚴厲之情若不能勝過欲望誘惑，則其人并非一定能剛健。因此，人之材質之中的不仁愛之心強盛，則技巧氣力可成為有害之器物；貪求悖理之性情強盛，則剛強勇猛可以成為惹禍之階梯。亦有憑借其情感之善良而挽救其邪惡之心者，如此則不至于為害他人；若愛人之心與惠人之心誠實堅定，即使傲慢或親近亦不會使人離棄；若扶助善良之時能夠明智，則即使疾惡如仇亦不至于危害他人；若救助賑濟他人先已豐厚，則即使再索取財物亦不算是貪求。因此，觀察其人奪換補救之法，因而察明是否有疏漏與雜亂之性情，能夠得以了解。
何謂觀其感變，以審常度？ 夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑；察其應贊，猶視智之能否也。故觀辭察應，足以互相別識。然則： 論顯揚正，白也；不善言應，玄也。經緯玄白，通也；移易無正，雜也。先識未然，圣也；追思玄事，睿也。見事過人，明也；以明為晦，智也。微忽必識，妙也；美妙不昧，疏也。測之益深，實也；假合炫耀，虛也。自見其美，不足也；不伐其能，有馀也。 譯文： 何謂觀察其感應變通，以審查其恒常之性與所持之尺度？ 人之外貌常蔽其內心，人之情感常蔽其本性，將要探求其內心與本性，一定要觀察其言辭中所含之意旨，觀察其應對贊許中所持之尺度。觀察其言辭中所含之意旨，猶如聽人說話時之語音而知其心地之善與不善；觀察其應對贊許中所持之尺度，猶如視察人運用智慧之時其能力是否可以達到。因此，觀察言辭應對，足以辨別識察各自之不同。如此則有如下情況： 言論顯明而意旨端正，則本性明白；不善言辭應對而心明，則玄妙難測。本性明白與玄妙難測相交織，則通達無礙；變止不定而無正定之見，則雜亂不通。于未見結果之時即以先有見識，則是圣哲不凡之材；于事后可以思考明白玄妙之事，則是深思精明之人。觀察事理超乎常人之上，則是心思明達之人；心思明達而不炫耀于人，則是大智若愚之人。見微知著而明察秋毫，則是玄妙莫測之人；心知玄妙之理而能豁然講明，則是疏朗明快之人。高深莫測而愈測愈深，則是充實貫通之人；貌似合道合理而似曇花有一時之輝煌，則是名不副實之人。自知有美妙之處而自我炫耀，則是智慧不足之人；雖有才能而不矜夸自傲，則是智慧有余之人。
故曰凡事不度，必有其故：憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜。喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚。妒惑之色，冒昧無常；及其動作，蓋并言辭。是故，其言甚懌，而精色不從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也。言未發而怒色先見者，意憤溢也；言將發而怒氣送之者，強所不然也。 凡此之類，徵見於外，不可奄違，雖欲違之，精色不從，感愕以明，雖變可知。是故，觀其感變，而常度之情可知。 譯文： 因此，凡是做事不合尺度，一定有其原故：面有憂患之表情，在于心中乏術而且腹中草莽；顯出急噪暴戾之表情，在于心中昏亂而且理多塵雜不清。面帶喜悅之表情，必然內心愉悅暢快；顯出慍怒之表情，必然心存嚴厲而騰動不安。面帶忌妒媚惑之表情，則因心中自我遮蔽而不能持守平常之心；待到表現于行為舉止，大概便會與言辭相關聯。因此，其言雖然極為順暢，而其真正表情不能與之相一致者，因為心中與此有所抵觸；其言若不能前后相一致，而其真正表情真誠可信者，因為言辭不夠擅長。言辭尚未表達而憤怒表情先表現出來者，因為心意有郁悶而不能自我控制；言辭將要表達出來而用憤怒語氣為之助威者，因為要強行去做心中本來不以為然之事。 大凡如此之類，征兆必然表現于外表，無法遮掩其內心之背離。即使想要與內心一致，其真正表情亦難與之一致。心中所感與口中直言借此而明曉，即使有所變化亦可知之。因此，觀察其心中所感與變化之態，因而可知其恒常之性與所持之尺度。
何謂觀其至質，以知其名？ 凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。是故，骨直氣清，則休名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精理，則能名生焉；智直強愨，則任名生焉。集于端質，則令德濟焉；加之學，則文理灼焉。是故，觀其所至之多少，而異名之所生可知也。 譯文： 何謂觀察其人志向材質高低，以了解是否所傳之名聲與其實情相符？ 凡是偏至之材的本性，能在兩方面達到最高境界，則兩種最好之品質相互生發，從而美名便能遠揚。因此，骨氣正直清廉，則修美之名遠揚；氣質清醇而有力，則剛烈之名遠揚；智力相兼而精于道理，則才能之名遠揚；智慧正直而強毅誠懇，則擔當之名遠揚。落實端正之本質，則美德相助；加之以學習，則能文理粲然。因此，觀察其所能達到之數量與程度，從而便可知其何以有不同之名聲。
何謂觀其所由，以辨依似？ 夫純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能通道；依宕似通，行傲過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其所以為宕則異。然則，何以別之？直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也。道而能節者，通也；通而時過者，偏也；宕而不節者，依也；偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。是故，輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，訐施似惠而無成，面從似忠而退違，此似是而非者也。亦有似非而是者：大權似奸而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。夫察似明非，御情之反；有似理訟，其實難別也。非天下之至精，其孰能得其實？故聽言信貌，或失其真；詭情御反，或失其賢；賢否之察，實在所依。是故，觀其所依，而似類之質，可知也。 譯文： 何謂觀察其人為人處世依據，以分辨是否確能依據正道或似是而非。 責人之過失看似純正，若其人背離本性，則不可能公正；憑借情感而責人過失，看似率直，卻可能將善良錯加斥責。放蕩不羈似乎純正，卻好似流動不止，則不能通達大道；看似通達而放蕩，行為孤傲而不合節度。所以說，正直之人有責人之時，善于斥責別人之人也有責人之時，其責人為其共同之處，其責人之原因則不同。通達之人有放蕩之行為，任性而放蕩者也有放蕩之行為，其放蕩之原因則有所不同。如此說來，憑借什么對此加以區別？正直而又能溫和者，乃是有德之人；正直而好斥責他人者，乃是偏頗之人；斥責他人而不正直者，乃是似是而非之人。合乎道義而知節制者，乃是通達之人；看似通達而時有過激者，乃是偏頗之人；放蕩而不知節制者，是似是而非之人。偏頗與似是而非者，志向相同而品質不同，即所謂似乎如此而實則不不然者。因此，輕易承諾便似剛烈，而實則缺少誠信；常把事情看得輕松容易者便似能力強，而實則難以有效用；銳意進取者便似精干，而實則很快便會退縮；常常呵責他人者便似能夠明察，而實則心煩意亂；斥責他人卻施以恩惠者便似能施惠于人，而實則終難有所成就；表面順從者便似忠誠，而實則陽奉陰違。以上各種即是似是而非者。也有似乎不然卻確實可取者：懂得大的權變好似奸邪，而實則可成大功；懂得大的智慧者便似愚蠢，而實則內心明達；所愛廣博便似虛泛，而實則寬厚；正直之言好似斥責，而實則情真意誠。能夠明察表面相似與確實錯誤者，則可掌握是非，須自人之真情反復思慮；訴訟之時，似有理而無理者，其實際情況難以區別。若非天下極為精明之人，其誰能得知其實際情況？所以，只聽人之言，只相信他人之貌，或許會失去真實情況；以奇詭之心反復揣測，或許會失去賢德之人；欲察明是否賢德，完全在于其心中所存之依據。因此，觀察其人心中所存之依據，從而使相似或確然如此之實情，可得而明。
何謂觀其愛敬，以知通塞？ 蓋人道之極，莫過愛敬。是故，《孝經》以愛為至德，以敬為要道；《易》以感為德，以謙為道；《老子》以無為德，以虛為道；《禮》以敬為本；《樂》以愛為主。然則，人情之質，有愛敬之誠，則與道德同體；動獲人心，而道無不通也。然愛不可少於敬，少於敬，則廉節者歸之，而眾人不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛節者死之。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。是故，觀其愛敬之誠，而通塞之理，可得而知也。 譯文： 何謂觀察其人愛心敬意之情，以察知是否能夠通達情理而沒有閉塞。 大抵人道之原則，沒有超過愛與敬者。因此，《孝經》以愛為最高之德，以敬為首要之道；《易》以感應為德，以謙遜為道；《老子》以空無為德，以清虛為道；《禮經》以敬為根基，《樂經》以愛為主干。如此說來，人情之本質，有愛敬之誠心，則可以與道德合為一體；行動可以獲得人心擁戴，因而大道無所不通。然而愛心不可比敬意少，愛心少于敬意，則缺少節操者前來依附，而眾人卻不擁戴。愛心多于敬意，則即使缺少節操者不喜歡，而熱衷于節操者可以為之效命。為何？敬意作為一種道義，嚴厲而使人有距離，其情勢難以長久；愛心作為一種道義，使人感情上相親近而心意濃厚，深切而能感人。因此，觀察其愛敬是否出于誠意，從而是否通達與閉塞之道理，可得以知道。 何謂觀其情機，以辨恕惑？ 夫人之情有六機： 杼其所欲則喜，不杼其所欲則怨，以自伐歷之則惡，以謙損下之則悅，犯其所乏則婟，以惡犯婟則妒。此人性之六機也。 夫人情莫不欲遂其志，故烈士樂奮力之功，善士樂督政之訓，能士樂治亂之事，術士樂計策之謀，辨士樂陵訊之辭，貪者樂貨財之積，幸者樂權勢之尤。茍贊其志，則莫不欣然，是所謂杼其所欲則喜也。 若不杼其所能，則不獲其志，不獲其志則戚。是故功力不建則烈士奮，德行不訓則正人哀哀，政亂不治則能者嘆嘆，敵能未弭則術人思思，貨財不積則貪者憂憂，權勢不尤則幸者悲，是所謂不杼其能則怨也。 人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善則莫不惡也，是所謂自伐歷之則惡也。 人情皆欲求勝，故悅人之謙；謙所以下之，下有推與之意。是故，人無賢愚，接之以謙，則無不色懌；是所謂以謙下之則悅也。 情皆欲掩其所短，見其所長。是故，人駁其所短，似若物冒之，是所謂駁其所伐則婟也。 人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎未害也；若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。 凡此六機，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校，不校則無不敬下，所以避其害也。小人則不然，既不見機，而欲人之順己。以佯愛敬為見異，以偶邀會為輕；茍犯其機，則深以為怨。是故，觀其情機，而賢鄙之志，可得而知也。 譯文： [何謂觀察其人情感機敏之心，以辨明是否能夠寬容待人而不受迷惑？ 人之常情有六種機敏之心： 能抒展合其心意之事則喜悅，不能抒展合其心意之事則怨恨，在我之前自我矜夸則厭惡，以謙遜自損而處于卑下之位則喜悅，冒犯其所短則護短，以惡意侵犯人之短處則嫉妒。此是人之性情中六種機敏之心。 人之常情無不欲實現其志向，所以剛烈之士樂于奮發其力之事功，善良之士樂于督導正人之訓誡，能力高超之士樂于治理混亂之事務，擅長技能之士樂于計劃策略之謀劃，能言善辯之士樂于居高臨下訓告他人之言辭，貪心強盛之人樂于貨物財寶之積蓄，幸運之人樂于追求權勢之最大。一旦贊助其志向，則無不欣然喜悅，此即是能抒發合其心意之事則喜悅。 如果不能抒展其所具備之能力，則不能獲得志向的完成，則生悲戚之情。因此，事功不能建立，則剛烈之士郁悶。道德品行不雅正，則正人君子悲哀。政治混亂而不能治理，則有能力者嘆息。敵對者之技能不被消滅，則有技能者思慮。貨物財寶不能積蓄，則貪心輕生者憂慮。權勢沒有達到最高，則幸運者悲傷。此即所謂不能抒展合其心意之事則怨恨。 人之常情，無不欲使自己處在前面，所以厭惡他人之自我矜夸。自我矜夸者，皆是急于勝人之類。因此，自我矜夸其善者，則無人不厭惡。此即所謂在我之前自我矜夸則厭惡。 人之常情皆欲追求勝過他人，所以喜歡他人之謙遜，謙遜是用來顯示自我的卑下，顯示自我卑下則有退讓贊許之意。因此，人無論賢愚，以謙遜之禮待之，則無不表現出喜悅之貌。此即所謂以謙遜自損而處于卑下之位則喜悅。 人之常情皆欲遮掩其短處，而表現其長處。因此，他人駁其短處，便好似鄙視遮蔽他。此即所謂冒犯其所短則護短。 人之常情皆欲居高臨下而自身在上，見到他人勝過自己皆欲居高臨下而待之。對所厭惡者取居高臨下心態而冒犯之，即使被人憎恨，尚不至于有危害。如果憑借自己所擅長而駁斥他人之所短，此即所謂以惡意侵犯人之短處則嫉妒。 大凡此六種機敏之心，總言之皆是欲使自己處于上位。因此，君子待人接物，可以冒犯但不可計較。不計較，則無不謹慎而謙卑，借此以逃避災害。小人則不如此，既不能知機微先兆，卻又欲使人順從自己，將假裝之愛心敬意者當做非凡之人，把偶然邀請相會看做輕視自己。一旦冒犯其機敏之情，則產生深深怨恨。因此，觀察其人感情機敏之心，從而賢德與鄙俗之志向可得以知道。]
何謂觀其所短，以知所長？ 夫偏材之人，皆有所短。故直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之失也拘。 夫直者不訐，無以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之徵也。 剛者不厲，無以濟其剛；既悅其剛，不可非其厲；厲也者，剛之徵也。 和者不懦，無以保其和；既悅其和，不可非其懦；懦也者，和之徵也。 介者不拘，無以守其介；既悅其介，不可非其拘；拘也者，介之徵也。 然有短者，未必能長也；有長者必以短為徵。是故，觀其徵之所短，而其材之所長可知也。 [何謂觀察其人缺欠不足所在，以知曉其人之所擅長者究竟在于何處？ 譯文： 才智偏于某一方面之人，皆有其短處。所以，偏于耿直者其偏失在于斥責他人，偏于剛正者其偏失在于態度嚴厲，偏于和藹者其偏失在于顯得懦弱，偏重節操者其偏失在于有所拘泥。 耿直者不斥責邪惡，無法顯示其耿直；既然喜歡其耿直，則不可非議其責備；責備乃是耿直之表現。 剛正者不態度嚴厲，無法助成其剛正；既然喜歡其剛正，則不可非議其嚴厲；嚴厲乃是剛正之表現。 和藹者不有所畏懼，無法保持其和藹；既然喜歡其和藹，則不可非議其知懼；知懼乃是和藹之表現。 守節者不有所拘泥，無法堅守其節操；既然喜歡其節操，則不可非議其拘泥；拘泥乃是守節者之表現。 然而有短處者，不一定再能有長處；有長處者定然以短處表現出來。因此，觀察其表現之短處，從而可知其材質之長處。]
何謂觀其聰明，以知所達？ 夫仁者德之基也，義者德之節也，禮者德之文也，信者德之固也，智者德之帥也。夫智出於明，明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火；其明益盛者，所見及遠，及遠之明難。是故，守業勤學，未必及材；材藝精巧，未必及理；理意晏給，未必及智；智能經事，未必及道；道思玄遠，然後乃周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復變通。是故，別而論之：各自獨行，則仁為勝；合而俱用，則明為將。故以明將仁，則無不懷；以明將義，則無不勝；以明將理，則無不通。然則，茍無聰明，無以能遂。故好聲而實不克則恢，好辯而禮不至則煩，好法而思不深則刻，好術而計不足則偽。是故，鈞材而好學，明者為師；比力而爭，智者為雄；等德而齊，達者稱圣，圣之為稱，明智之極明也。是故，觀其聰明，而所達之材可知也。 譯文： [何謂觀察其人所聞所見如何，以明了其人之聞見認識是否能夠廣博？ 仁為品德之基礎，義為品德之節度，禮為品德之文飾，信為品德之固守，智為品德之統帥。智產生于自知知人之明，自知知人之明對于人而言，猶如白晝須憑借白日，夜晚須憑借火燭。其明智愈來愈盛者，其見識必然愈能識見于長遠，但能達到見識長遠卻很難。因此，敬守其業而勤奮學習，不一定會成就大材；材質技藝精湛巧妙，其材質不一定達到合乎理之程度；理合意洽而從容充裕，不一定會達到智慧之程度；智慧能統攝事務，不一定能達到合于道之境界；合道而又思慮達于玄妙幽遠，如此之后方能周延完備。此即是說，學不一定必然能成材，成材不一定必然能合理，合理不一定必然明于智，明智不一定必然能達于道。道，往復回環、知變而能通。因此，分而言之：各自獨立而行，則以仁為勝；合和而并用，則自知知人之明為將帥。所以，以自知知人之明而統帥仁，則無不感懷擁戴；以自知之人之明統帥義，則無不可勝任；以自知知人之明而統帥理，則無不通達博洽。如此說來，如若無耳聰目明，無事能成就。所以，喜愛聲名而不能有其實用則空疏，喜愛論辯而不能達于禮讓則煩瑣，喜愛法令而不能思慮深遠則苛刻，喜愛法術而不能計謀充裕則造作。因此，美大之材質而能好學，自知之人之明為其師；力相同而有爭斗，明智者為其英雄；品德相稱而并列，通達者堪稱為圣，可與圣名相稱，是明智之最高最明者。因此，觀察其人所聞所見如何，而可以明了其人之聞見認識是否能夠廣博。]
七繆第十 七繆： 一曰察譽有偏頗之繆， 二曰接物有愛惡之惑， 三曰度心有大小之誤， 四曰品質有早晚之疑， 五曰變類有同體之嫌， 六曰論材有申壓之詭， 七曰觀奇有二尤之失。 譯文： [人常有七種錯謬之處： 一為觀察與稱譽常有偏頗之錯謬， 二為待人與接物常有愛惡之迷惑， 三為忖度人之心常有大小之誤差， 四為品人之材質常有早晚之疑惑， 五為對待同與變常有黨同之嫌疑， 六為論評人材質常有崇抑之詭變， 七為觀人之奇異常有兩責之失誤。]
夫采訪之要，不在多少。然徵質不明者，信耳而不敢信目。故人以為是，則心隨而明之；人以為非，則意轉而化之；雖無所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有誤，愛憎兼之，其情萬原；不暢其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳敗目。故州閭之士，皆譽皆毀，未可為正也；交游之人，譽不三周，未必信是也。夫實厚之士，交游之間，必每所在肩稱；上等援之，下等推之，茍不能周，必有咎毀。故偏上失下，則其終有毀；偏下失上，則其進不杰。故誠能三周，則為國所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有違比；皆合而非，或在其中。若有奇異之材，則非眾所見。而耳所聽采，以多為信，是繆於察譽者也。 譯文： [采而之言而訪人之事，其要點不在于所知之多少。然而不明于其表象與原質者，只信其耳之所聞，不敢信其目之所見。所以，他人以為正確，則我心順隨之而以為正確；他人以為錯誤，則我之意見隨之而轉化；雖然并無嫌隙，心意好似無所疑慮。況且人之觀察人物，亦自有其失誤之處，再加愛憎之情相擾，其情由自有萬般不同；不能通達于其根本，豈可定然可信。因此，善于知人者，以其目之所見糾正其耳之所聞；不善于知人者，以其耳之所聞敗壞其目之所見。所以，州郡街巷中之人士，眾皆毀之或眾皆譽之，而不可以之為證據；交往游學之人士，色貌雖可稱道而其行為不與之相稱，不一定能確實符合人之所稱譽。實干而敦厚之人士，交往游學之時，定須一直以忠恕為己任而獲其稱譽。對在其上者則援助之，對在其下者則推愛之，如果不能周全完備，定然有責備詆毀之言。所以，偏重于其上則有失于其下，便會終究有遭人詆毀者；偏重于其下，則欲上進于政難以迅捷突出。所以，真正能做到色貌與行為各方面之周全完備，則于國有大利，此是正直之交往。所以，所行皆能合于道而眾人以為正確，亦難免其中有違背道義而私相偏袒；所行皆能合于道而眾人以為錯誤，或許恰恰在于其合于道。如果有奇異之材，則決非眾人所能見識者。因而從耳聞而聽信采納人之意見，以為贊譽者多即以為確實如此，此是察驗人之毀譽之錯謬。]
夫愛善疾惡，人情所常；茍不明賢，或疏善善非。何以論之？夫善非者，雖非猶有所是，以其所是，順己所長，則不自覺情通意親，忽忘其惡。善人雖善，猶有所乏，以其所乏，不明己長；以其所長，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善。是惑於愛惡者也。 譯文： [愛其善者，恨其惡者，是人之常情；如果不是明智賢達之人，或許疏遠善者而錯將善者誤以為錯誤。如此之原因何在？以善為錯誤者，雖然是錯誤，其人卻仍有正確之處，以其個人所認可之正確性，遵循自己之所長，則不自覺與之情感相通、心意相親，暫時忘記其人邪惡之處。善人雖然善，其人卻仍有不足之處，以其不足，不明知自己之長處，以個人之長處，輕視自己之短處，則自己不知不覺而背離其志向、違背其志氣，暫時忘記其善。此是在愛惡方面之迷惑。]
夫精欲深微，質欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：“小心翼翼”“不大聲以色。”小心也；“王赫斯怒，以對于天下。”志大也。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也；心大志大者，豪杰之雋也；心大志小者，傲蕩之類也；心小志小者，拘懦之人也。眾人之察，或陋其心小，或壯其志大，是誤於小大者也。 譯文： [精妙者當深刻而微妙，質樸者當美好而厚重，立志者當弘毅而博大，本心者當謙遜而細致。深刻而微妙方可進入神妙之境界，美好而厚重方可道德尊崇而達于寰宇，弘毅博大方可擔當重任，謙遜細致方可謹慎而無災難與悔恨。所以《詩經》中吟詠周文王：“小心翼翼”，“不去追求聲名之大與表面之貌。”此即是說用心細致。]
夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少無智而終無所成者，有少有令材遂為雋器者。四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精達；然其在童髦，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發過與，慎生畏懼，廉起不取。早智者淺惠而見速，晚成者奇識而舒遲，終暗者并困於不足，遂務者周達而有馀。而眾人之察，不慮其變，是疑於早晚者也。 譯文： [人之資質不同，其成就有早有晚；有早具智慧而快速而成之人，有晚具智慧而遲緩而成之人，有少年無智慧而終究無所成就之人，有少年有美好之材質于是成為俊杰可用之人。此四種情況，不可不明察。那種自幼便具有智慧之人，其材質精明通達；然而其在童年之時，都會有初步顯現．因此作文則辭語繁麗，論辯則口齒伶俐，仁愛之心表現為慈善體貼，施與他人超過接受他人所給予，謹慎而知道敬畏與危險，廉潔而不妄取財物。早年即有智慧之人，見識不深刻但能反應敏捷；大智晚成之人，見識奇特但舒展遲緩；始終不解事理之人，總是受困于見識不足；始終皆善之人，慮事周全通達而見識有余。然而眾人不能明察，不考慮前后之變化，此是因為對成就有早有晚不能明察。]
夫人情莫不趣名利、避損害。名利之路，在於是得；損害之源，在於非失。故人無賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過同體。是以偏材之人，交游進趨之類，皆親愛同體而譽之，憎惡對反而毀之，序異雜而不尚也。推而論之，無他故焉；夫譽同體、毀對反，所以證彼非而著己是也。至于異雜之人，於彼無益，於己無害，則序而不尚。是故，同體之人，?；检哆^譽；及其名敵，則鮮能相下。是故，直者性奮，好人行直於人，而不能受人之訐；盡者情露，好人行盡於人，而不能納人之徑；務名者樂人之進趨過人，而不能出陵己之後。是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也；此又同體之變也。故或助直而毀直，或與明而毀明。而眾人之察，不辨其律理，是嫌於體同也。 譯文： [人之常情無不趨于追求名利、躲避損害。名利之路，在于自以為是與只求獲得。自以為是而只求獲得而歸為己有；受損受害之源頭，在于不欲使人非難和不欲失去。因此，人無論賢愚，皆欲使自己得到其欲望。能夠明察自己究竟是否正確，莫過于辨明與自己同類之人的觀點。因此具有某方面材質而不全面之人，交往趨舍之類的事，皆因為親近、情感相同而相互贊譽，因為憎惡與自己相對相反而生厭惡之情，若只是不同或同異相交錯之人則只是存而不論卻不會加以贊譽。由此推論，并無其它緣故。因為是同類便贊譽，因為相對相反而詆毀，是用來證明別人錯誤而顯示自己的正確。對于只是不同或同異相交錯之人來說，因為對別人無益，對自己無害，就會只是存而不論卻不會加以贊譽。因此，同類之人，常常以別人過分贊譽而生患；至于兩方之名不相上下，就很少能夠使另一方心服。因此，正直之人性情亢奮，喜歡別人也正直待人，卻不能接受他人的攻訐。愿意完全展示之人情感外露，喜歡他人也情感外露，看到有人凸顯而外露，就從心中喜歡他，卻不能接受他人之直截意見。追求名譽之人喜歡他人對自己高度趨奉贊譽，卻不能在遭受他人欺凌之時保持冷靜。因此，性情相同而材質有偏，則相互援助而且相互依賴；性情相同是勢均力敵，則相互爭競而且相互損害。此又是同類之間關系的變化情況。所以，有時幫助正直之人卻又有貶低正直之言行，有時贊譽他人明智卻有有詆毀他人明智之言行。而眾人不能明察，不能辨別其中道理之所在，此是對同類之人產生嫌疑之原因。]
中材之人，則隨世損益，是故，藉富貴則貨財克於內，施惠周於外；見贍者求可稱而譽之，見援者闡小美而大之，雖無異材，猶行成而名立。處貧賤則欲施而無財，欲援而無勢，親戚不能恤，朋友不見濟，分義不復立，恩愛浸以離，怨望者并至，歸非者日多；雖無罪尤，猶無故而廢也。故世有侈儉，名由進退：天下皆富，則清貧者雖苦，必無委頓之憂，且有辭施之高，以獲榮名之利；皆貧，則求假無所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故，鈞材而進，有與之者，則體益而茂遂；私理卑抑，有累之者，則微降而稍退。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，是疑於申壓者也。 譯文： [中等材質之人，則隨時世變化而有所增減。因此，憑借著富貴則財富能夠充足于自家，施與恩惠能周遍于他人；見富贍而能有助于己者所求能達目的則贊譽之，見援救自己者則闡說其微小之美德而加以夸大，（如此）則雖無出眾之材質，仍然在行為上有所成就、在名譽上有所獲得。（然而，此種人一旦）處在貧賤之時則想要詩余卻無財富，想要援救他人而無勢力，對親戚不能撫恤，對朋友不能救濟，其本分與義務不能再得以成立，恩愛漸漸失去，怨恨者一并而來，歸咎與非難者日漸增多，（如此）則雖無罪責，仍然無故而遭人廢棄。所以，世間有奢侈者與節儉者，其名亦因此而有升降之變化。當天下皆富有之時，則清貧者雖然有苦難，（因天下皆富有）而定然無委靡困頓之憂患，而且有辭謝他人施與之清高名聲，因此而獲得榮達或名譽之利益；當天下皆貧窮之時，則欲求借于人而不所求告，因而有困窮貧乏之憂患，而且因此產生鄙陋吝嗇之爭訟。因此，財貨既多而又有增益，再有能施與者，則自身名利雙收而且所作所為順暢無阻；私家之財物不足，而又要有所施與，則聲明會稍微有所降低貶抑。然而在眾人眼中，不追究其本心，各從其所處之尊卑貴賤加以論說，次是被其尊卑貴賤情況所疑惑。] 夫清雅之美，著乎形質，察之寡失；失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列：故尤妙之人，含精於內，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。而人之求奇，不可以精微測其玄機，明異希?；蛞悦采贋椴蛔悖蛞怨遄藶榫迋ィ蛞灾甭稙樘撊A，或以巧飭為真實。是以早拔多誤，不如順次。夫順次，常度也。茍不察其實，亦焉往而不失。故遺賢而賢有濟，則恨在不早拔；拔奇而奇有敗，則患在不素別；任意而獨繆，則悔在不廣問；廣問而誤己，則怨己不自信。是以驥子發足，眾士乃誤；韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉？乃尤物不世見，而奇逸美異也。是以張良體弱而精強，為眾智之雋也；荊叔色平而神勇，為眾勇之杰也。然則，雋杰者，眾人之尤也；圣人者，眾尤之尤也。其尤彌出者，其道彌遠。故一國之雋，於州為輩，未得為第也；一州之第，於天下為椳；天下之椳，世有憂劣。是故，眾人之所貴，各貴其出己之尤，而不貴尤之所尤。是故，眾人之明，能知輩士之數，而不能知第目之度；輩士之明，能知第目之度，不能識出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奧也。由是論之，人物之理妙，不可得而窮已。 譯文： [那種清雅之美名，顯著于外表與本性，由此兩方面而加以觀察則少有失誤，若有錯謬與失誤，總是在于尤妙之人與尤虛之人兩種。尤妙之人與尤虛之人，其生存于世，與他人他物不可同樣看待。因此，尤妙之人即最精妙之人，其內心精妙，無外在之矯飾；尤虛之人即最華而不實之人，其言夸大而有奇偉之姿態，而其內心實際上是與此外在說法與姿態相背離。然而世人多追求奇異，不能憑精妙入微之心揣測其玄妙之機要，能明辨尤妙與尤虛之人者稀少?；蛴幸蚱淙菝捕韵悠溆胁蛔阏?，或有因其外表奇偉則以為必然高大者，或有因其直率而顯露而認為是華而不實者，或有因其巧妙之裝飾而當作貨真價實者。因此（世人認為）過早選拔重用則多失誤，不如按順序等級錄用。按順序等級錄用，是一般性的方式方法。倘若不查究其內心實情，則無論如何都難免失誤。所以，當遺失賢人而賢人確實有助于事之時，則遺憾當初未能早些提拔重用；選拔重用了奇異之士而因奇異導致失敗，則其禍患在于平時未加以區別；任憑個人心意而因此產生謬誤，則悔恨當初不廣泛詢問；廣泛詢問卻因自己而有失誤，則怨恨自己當初不信任于人。因此，騏驥表現出德能之時，眾人方知當初識別有誤；韓信立功之后，淮陰侯方感震驚。豈是因為人們厭惡奇異而多疑慮？只因出奇超眾之人物非平時多能多見者，而且其奇異飄逸之美與眾不同。因此，張良體力弱小而精明強干，是眾人之中智慧超凡者；荊叔表情平和而神勇異常，是眾人之中勇氣杰出者。如此說來，超凡杰出之俊杰，是眾人中之最高妙者；圣人，是眾多最高妙者中之最高妙者。其人之最高妙處愈是出眾，其道愈遠大。所以，一國中之俊杰，在一州之中排列次序，不一定被列入其中；一州之中列入俊杰者，或許是天下之關鍵人物。天下之關鍵人物，世代有優有劣而不等。因此，眾人之所看重，各自看重者皆是看重超出自己之最高妙者（俊杰），而不看重高妙者中之最高妙者（圣人）。因此，眾人之明智，能夠察知同等之人中佼佼者，而沒有能力明知觀察評判人材之原則；同等人中之佼佼者，能夠知道觀察評判人材之原則，卻不能識別超出其中俊杰中最高妙者；俊杰中之最高妙者，能知道圣人之教化，卻沒有能力進入圣人之堂奧。由此而言，人物之道理及其奇妙之處，無法窮盡。]
效難第十一 蓋知人之效有二難：有難知之難，有知之無由得效之難。 何謂難知之難？人物精微，能神而明，其道甚難，固難知之難也。是以眾人之察，不能盡備，故各自立度，以相觀采?；蛳嗥湫稳荩蚝蚱鋭幼?，或揆其終始，或揆其似象，或推其細微，或恐其過誤，或循其所言，或稽其行事。八者游雜，故其得者少，所失者多。是故必有草創信形之誤，又有居止變化之謬。故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。 譯文： [大體上察知人材之效驗有兩個難處：有難以察知之難處，有察知之后而無門路察其效驗之難處。 何謂難以察知之難處？察知人物之道極為精微，要能達到神妙而明智，其道甚為困難，此本是難以察知之難處。因此，眾人之觀察，不能完備，所以各自設立原則與標準，以便相互比較而觀察采納?；蛴杏^察其外貌形容者，或有辨識其舉止動作者，或有推測其本末終始者，或有揣摩其真實虛偽者，或有推究其細枝末節者，或有擔心其失誤過錯者，或有單憑其言論而論者，或有單究其行事而斷者。以上八者，或浮游其中之一，或交雜其中幾種，所以其得察人之道者少，而背失察人之道者多。因此，定然有剛剛見面而僅信其外表之失誤，又有平時立身變化之錯謬。所以與人交接相遇而觀察人材，單單根據其行為或單單相信其名聲，而失去對其實情之觀察。]
故淺美揚露，則以為有異；深明沉漠，則以為空虛；分別妙理，則以為離婁；囗傳甲乙，則以為義理；好說是非，則以為臧否；講目成名，則以為人物；平道政事，則以為國體。 譯文： [所以，淺顯之美張揚而顯露，則以為有奇異之德能；深隱明達而沉靜達觀，則以為有不實之虛偽；分別奇妙之理甚精妙，則以為割裂或太成熟；空傳一些數術之道理，則以為精通道義物理；喜歡評說他人之是非，則以為擅長評判善惡；勉強講說賢愚之名分，則以為是超凡之人物；能夠評議國家之政事，則以為是國家之棟梁。]
猶聽有聲之類，名隨其音。夫名非實，用之不效，故曰：名猶囗進，而實從事退。中情之人，名不副實，用之有效；故名由眾退，而實從事章。此草創之常失也。故必待居止，然後識之。故居視其所安，達視其所舉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取。然後乃能知賢否。此又已試，非始相也。所以知質未足以知其略．且天下之人，不可得皆與游處?；蛑救ぷ円?，隨物而化；或未至而懸欲，或已至而易顧；或窮約而力行，或得志而從欲。此又居止之所失也。由是論之，能兩得其要，是難知之難。 譯文： [尚有辨聽聲音之類，所言之名號隨其音而出．其名號如果不與實體相符，應用起來則無效驗，所以說：聞其名則只是口耳相傳，而其事實則由做事而知其不符．內心有真知灼見之人，其名聲常與實際情況不相符合，但應用起來卻有效驗；（因為常人不能了解）所以，其名聲常隨眾口相傳而減退，而其實情必然能因為做事而顯現出來．此是草創之時經常有的過失．所以，一定要等到看到其平時之舉止，然后才能真正識別．所以，平時可以觀察其人心安于何處，通達之時可以觀察其人所舉薦者為何等人，富有之時可以觀察其人在給予他人東西時之表現，窮困之時可以觀察其人之所作所為，貧賤時可以觀察其人獲取東西時之表現，然后才能知道其人是否賢德．此已經是第二次測試，不是初次觀察．所以只知其材質卻不足以了解其謀略．況且天下之人，并非所有人都可以交游共處．有人志趣會有變化，隨事物不同而發生轉變；有人尚未前來而已有前來投奔之欲望，有人已經前來投奔卻容易回頭；有人卑賤儉約卻能盡力而做事，有人得志之后便放縱欲望。此又是平時舉止所易有之過失。從此說來，能夠在兩方面都能得到要領，是對人難以真正了解之難處。]
何謂無由得效之難？上材已莫知，或所識在幼賤之中，未達而喪；或所識者，未拔而先沒；或曲高和寡，唱不見贊；或身卑力微，言不見亮；或器非時好，不見信貴；或不在其位，無由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材識真，萬不一遇也；須識真在位識，百不一有也；以位勢值可薦致之士，十不一合也?；蛎髯阕R真，有所妨奪，不欲貢薦；或好貢薦，而不能識真。是故，知與不知，相與分亂於總猥之中；實知者患於不得達效，不知者亦自以為未識。所謂無由得效之難也。 譯文： [何謂無法得到效驗之難處？上等之材質者，自己無法了解，或者所認識之上等材質者在幼年或貧賤之時，沒有得到充分展現便已喪失；或者所認識之上等材質者，未能得到提拔任用便已先離開人間；或者所論所行過高而缺乏應和者，雖有倡議而不被支持協助；或者自身處于卑下之位而力量單薄，所發之言無法被眾人獲知；或者雖是佳美之才器卻非當時人們所喜好，因而不被時人所信所重；或者不在所應在之位，無門路得以升拔；或者雖在其應在之位，卻被迫屈從于人、屈從于其位。因此，具有良美之材質而又能被人認識其真材者，萬人之中難以遇到一個；已能認識其真材，同時又是在位時被認識到，百人之中難以有一個；既有其位，又有其勢力，恰好可以推薦而得以任用之士，十人之中難以有一人有此遇合之機會?；蛟S有人，其明察足以識別真材，卻因對自己有所妨礙或侵害，不想推薦提拔；或許有人，本來喜歡推薦提拔，卻又不能識別究竟誰是真材。因此，知人與不知人者，總是紛亂地夾雜在一起，如魚龍混雜；確實知人者為不能獲得效驗而憂患，不能知人者亦自以為沒有找到可取之材。這就是說無法得到效驗之難處。]
釋爭第十二 蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓于德而顯義登聞，湯降不遲而圣敬日躋；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也；矜奮侵陵者，毀塞之險途也。 是以君子舉不敢越儀準，志不敢凌軌等；內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，并轡爭先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。由是論之，爭讓之途，其別明矣。 譯文： [大概說來，善者因不居功自傲而能日益廣大，賢者因自我夸耀而被日益減損。因此，舜在道德之上能行謙讓，因而道義得以彰顯而聲名隆升；商湯自降其位而毫不遲疑，因而日漸得其圣者之名而受人尊敬。與至上之人妄生嫌隙猜忌，則更易受到貶抑而卑下。王叔喜于爭競而終于失位被迫出奔。如此說來，則謙卑禮讓而能自降身份、甘處眾人之下者，是隆升進展之通途；自我夸耀、志在必得、侵奪名利、欺凌眾人者，是招致詆毀、阻塞之險路。 因此，君子之舉動不敢違犯既定之儀范準則，志向不敢侵凌正常之軌道等級；內心能自強不息以自我修養以達完善，對人謙讓而知道謹慎敬畏。因此能使怨恨與災難不及于其身，而榮譽幸?？赏ㄟ_于長久。那些小人則非如此，有功績則倨傲，有技能則夸耀，根據個人之情感好惡而凌駕于他人之上，因此，若在他人之前則有人害之，有功績則有人詆毀之，遭遇詆毀與失敗則有人幸災樂禍。因此，兩馬并排皆欲爭先，但不能相互侵奪；兩敗俱傷之后將會被后來者得其功利。由此論之，爭競與禮讓之路途，其（正邪之）區別已甚明顯。]
然好勝之人，猶謂不然，以在前為速銳，以處後為留滯；以下眾為卑屈，以躡等為異杰；以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢必見遜下，以抗遇暴必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發怨憾，而變生釁也，必依托於事飾成端末；其於聽者，雖不盡信，猶半以為然也。己之校報，亦又如之，終其所歸，亦各有半信著於遠近也。然則，交氣疾爭者，為易囗而自毀也；并辭競說者，為貸手以自毆。為惑繆豈不甚哉？ 譯文： [然而爭強好勝之人，仍然以為并非如此，將在前者當作快速而敏銳，將在后者當作淹留與停滯；將心處于眾人之下當作卑賤委屈；將越位而上者當作奇異之俊杰；將對敵對者的禮讓看作迂腐與恥辱，將欺凌在上者看作高大威猛。因此，奮力爭競而一往無前，不能自我反省而回頭。憑爭競之心者，遇到賢德之人，定然更能顯現出賢者之謙遜；憑爭競之心者，遇到強暴之徒，定然會構成仇敵險難。仇敵險難構成之后，則是非之道理定然混雜而難以辨明。是非之道理混雜而難以辨明，則其與自我損毀有何不同？當別人損毀自己之時，皆會生出怨怒憤恨之情，因而隨時間推移而產生爭端，必然因為有具體之事相依托而自我掩飾而成其單方之說。（此單方之說）對于聽到者而言，雖然不會全部相信，仍然會有半數以上之人信以為真。自己對此計較起來而又針鋒相對，也如此對待，就最終結果而言，顯明于遠近之人者，也只是各信其中的一半。如此說來，以血氣相互嫉恨爭競者，只是叫喊雙方之口而終究是自我毀損；以言辭而爭競強辯者，只是借他人之手而終究是自我毆打。（如此作為），所生之迷惑與錯謬豈能不嚴重？]
然原其所由，豈有躬自厚責以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？ 且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決勝於廉頗，寇恂以不斗取賢於賈復。物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍為福。屈讎而為友，使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮。君子之道，豈不裕乎！ 譯文： [然而探究其原因，難道是其人能夠嚴格要求自己而導致的變易爭執嗎？皆由其人心中寬恕之心不足，并且對外的怨恨無休無止：有的怨恨他人輕視自己，有的嫉妒他人勝過自己。我本來德薄才寡而他人輕視我，則是由于我不夠資格而他人對我無錯失；我賢德而他人不知，則我被輕視非我之過錯。如果他人賢德而處在我之上，是我之賢德尚為達到他人之高度；如果他人之賢德與我不相上下而他人在我之上，則我之賢德只是相近而稍次于他人。如此又何必有怨恨之心？ 況且兩人之賢德無甚差別，則能謙讓者為俊秀；爭奪誰為俊秀而未能有上下，則用勢力相爭者為卑下可鄙。因此，藺相如用驅車回避之法而勝過廉頗，寇恂因不與人爭斗而其賢德之名更勝于賈復。事物之勢力相反相成、反復回轉，乃是君子所言之道。因此，君子知屈身亦可以是伸展，所以含辱忍垢而不推辭；知卑下謙讓亦可以勝敵，所以謙下而不遲疑。至于終極之時，乃轉禍為福。屈心于怨仇之人卻可終究化敵為友，使怨仇不會延及于后代子孫，而美名宣揚于后世無窮。君子之道，難道不是非常寬裕可行嗎！]
是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？ 大無功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。 愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。 緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。 凡此數者，皆道之奇，物之變也。三變而後得之，故人末能遠也。夫唯知道通變者，然後能處之。是故，孟之反以不伐獲圣人之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。 彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫於古人矣。 譯文： [因此，超越世俗而獨居最高之處者，特立獨行于三等人之上。何謂三等人？ 本來無功卻夸大其辭而自我炫耀，是最低等之人；有功績而自恃生傲氣，是中等之人；功勞很大而不矜夸獨占，是最高等之人。 愚昧卻爭強好勝，是最低等之人；有道德修養卻自以為勝過他人，是中等之人；有道德修養而且能夠真誠謙讓，是最高等之人。 寬以待己而嚴以律人，是最低等之人；嚴以律己亦嚴以律人，是中等之人；嚴以律己而寬以待人，是最高等之人。 總論此幾等人，皆因道之分化而有不同，物之不齊而多變化。人能三變而后可漸近于道，所以人不能自遠于道。只有能夠明于道而通于變化者，然后能漸達于道。因此，孟之反其人因不居功自傲獲得圣人之贊譽，管叔因推辭賞賜而更能得到嘉美厚重之賞賜。豈能以詭秘之謀與阿諛求容而去謀求這些？本是以純正之德、自然而然之心做人做事，然后合于道。 那些 全書完。 |
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