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“絕對精神”永遠(yuǎn)將自己客體化，
從中將自己交付給痛苦與死亡，
然后又從灰燼中升起，進(jìn)入輝煌神圣之中：
“精神的生命，并不是害怕死亡，
使自己免遭毀滅，
而是忍受死亡，
在死亡中保存自身。
通過在絕對的分裂中找到自我，
精神才能得到真正的自我”。
本文作者：(德)威廉·魏施德(Wilhelm Weischedel) ；中文序言作者葉秀山：中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員，博士生導(dǎo)師；西方哲學(xué)學(xué)會理事。學(xué)術(shù)專長為西方哲學(xué)，兼及美學(xué)及中西哲學(xué)會通。1991年起享受國務(wù)院頒發(fā)的政府特殊津貼。
本文改編自《通向哲學(xué)的后樓梯》（譯者 李文潮），暢銷德國30年的哲學(xué)普及讀本，哲學(xué)課堂將陸續(xù)改編本書的其余章節(jié)，敬請期待。刊發(fā)本文并不代表本課堂觀點(diǎn)，純屬傳播思想文化探討爭鳴，敬請讀者參考閱讀見仁見智！版權(quán)屬于演講者，公眾號轉(zhuǎn)載務(wù)必聯(lián)絡(luò)哲學(xué)課堂，朋友圈轉(zhuǎn)載無限制。
黑格爾（Hegel)，一個(gè)平庸、無知、愚蠢、令人討厭惡心的江湖騙子，大膽妄為，放肆無恥到了登峰造極、空前絕后的地步。但他編造的一大堆胡言亂語，卻被那些廉價(jià)的弟子們捧為萬古不朽的至言，被笨蛋們當(dāng)作真理科學(xué)。黑格爾敗壞了整整一代學(xué)人。上面這段話，簡單明了，直抒胸臆，無須任何解釋。但是，它并不是某個(gè)人一時(shí)糊涂，信口開河瞎編出來的。這段話是作者三思之后寫成的，并且準(zhǔn)備印發(fā)刊行。它的作者也并非一般的無名小輩，而是大名鼎鼎的叔本華。還有，叔本華對黑格爾的咒罵也不是一時(shí)憤怒的產(chǎn)物，不是偶而為之。我們在他的著作中幾乎到處都可以找到對黑格爾的不滿之詞。他稱黑格爾是個(gè)“可憐的家伙”、“精神上的怪物”、“蠱惑人心的江湖大盜”，說他的哲學(xué)是“不值一文的陳詞濫調(diào)”,“毫無意義的空談”,“無聊的喪心病狂的嘰嘰喳喳，在此之前，這些話只有在瘋?cè)嗽豪锊拍苈牭健薄！叭陙碓诘聡鴧s被奉為最大的哲學(xué)家”。叔本華預(yù)言：未來將揭露黑格爾的真實(shí)面目，因?yàn)樗F(xiàn)在已經(jīng)“一跌千丈，受到人們的蔑視”。后世嘲笑這個(gè)時(shí)代時(shí)，黑格爾將永遠(yuǎn)充當(dāng)一塊笑料。
后世是怎樣評價(jià)黑格爾的呢？應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，一段時(shí)間，人們幾乎完全遺忘了他。但接著發(fā)生的，卻和叔本華的預(yù)見完全相反。他的學(xué)說的意義越來越大，在近代，只有康德的理論才能與他的哲學(xué)匹敵。研究黑格爾的專著浩如煙海，汗牛充棟。全世界都在召開大大小小的黑格爾討論會。黑格爾的追隨者更是五花八門，各式各樣。即便那些不愿承認(rèn)他的學(xué)說的人，只要他們還想嚴(yán)肅地研究哲學(xué)，就必須老老實(shí)實(shí)地讀讀他的著作。
與此相反，叔本華對黑格爾的攻擊卻被遺忘了。這也不是沒有理由的，因?yàn)槭灞救A那種怒不可遏的詛咒也許完全是出自私怨。叔本華相信自己的學(xué)說非同凡響，具有無可比擬的意義。在還是個(gè)頗有前途的未經(jīng)正式聘用的大學(xué)講師時(shí)，叔本華就想和已經(jīng)成名的黑格爾抗衡，故意把自己的講座和黑格爾的安排在同一時(shí)間。學(xué)生們冷落叔本華，潮水般地涌進(jìn)黑格爾的教室，他的教室只有一排排板凳形影相吊。
一位對黑格爾非常崇拜的學(xué)生曾經(jīng)生動地寫道：“他疲乏無力地甚至有點(diǎn)抱怨似地坐在那里，低垂著頭，縮成一團(tuán)。在寬大的講義夾中翻前翻后，翻上翻下，似乎在尋找什么。語流斷斷續(xù)續(xù)，欲言又止，因?yàn)樗粩嗟乜人裕€不時(shí)地清嗓子。每個(gè)句子都是單個(gè)地出現(xiàn)，好像用了很大力氣才艱難地蹦了出來。每個(gè)詞，甚至每個(gè)音節(jié)似乎都不樂意痛痛快快地脫口而出。他聲音混濁，講一口地道的施瓦奔土話。但恰恰經(jīng)過他的聲道，每個(gè)詞都會變得異常重要，字字千金。一句話：不管怎樣，他的講話還是迫使所有聽眾深深地崇敬他，感到他的高尚與尊嚴(yán)。他的講演有一種戰(zhàn)勝一切的嚴(yán)肅，而嚴(yán)肅的東西卻又通過幼稚表現(xiàn)出來。黑格爾語如泉涌，具有強(qiáng)大吸引力的語言直搗聽眾的靈魂。”
年輕時(shí)的黑格爾就善于細(xì)致地觀察世界，迷上了哲學(xué)。早在斯圖加特上中學(xué)時(shí)，他就開始每天記日記。時(shí)而用德語，時(shí)而用拉丁文記載了一些非常認(rèn)真的認(rèn)識與思想，顯示了他的少年老成。日記的內(nèi)容包羅萬象：對上帝的思考，對幸福的理解，對迷信的看法，還有討論數(shù)學(xué)與自然科學(xué)以及世界歷史的發(fā)展，甚至還有一段《論女人的性格》。當(dāng)然，年輕時(shí)的黑格爾并不想和異性保持多么親密的交往。相反，他對同學(xué)們的所作所為感到氣憤：“這幫小先生們帶著姑娘們?nèi)ド⒉剑宰飷旱姆绞綒淖约海速M(fèi)寶貴的時(shí)光。”但是，一段時(shí)間后，黑格爾聽了一次音樂會，他在日記中寫道：“欣賞漆亮的姑娘，也給我們的娛樂增加了不少樂趣。”
上了大學(xué)，進(jìn)了久負(fù)盛名的土靈根神學(xué)院后，這一點(diǎn)也沒有改變。在這所位于施瓦奔的學(xué)校中，黑格爾與同齡的赫爾德林以及小他五歲的早熟的天才謝林結(jié)為好友。他們狂熱地崇拜康德哲學(xué)，崇拜法國革命。黑格爾在其一生中忠實(shí)地保持了這種年輕時(shí)的狂熱勁頭。崇拜康德，他自己成了哲學(xué)家；崇拜法國革命，每年在革命紀(jì)念日這一天，他都要獨(dú)酌紅葡萄酒一瓶。三個(gè)朋友中，要數(shù)黑格爾最能掩蔽自己的狂熱激情了，因?yàn)椴还茉鯓樱瑒e人送給他的外號是“老頭子”。
畢業(yè)以后，黑格爾經(jīng)赫爾德林介紹成了一名家庭教師，謝林則在二十歲時(shí)就當(dāng)上了教授。后來，受謝林的邀請，黑格爾來到當(dāng)時(shí)被稱為“哲學(xué)家搖籃”的耶拿大學(xué)，成了一名未經(jīng)正式聘用的講師。他舉辦的講座哲理深?yuàn)W晦澀，非常難懂。另外薪水少得可憐，黑格爾被迫定期地寫信給在魏瑪專管此事的歌德，請求他給些補(bǔ)助。
四十六歲時(shí)，黑格爾終于成了教授。先在海德堡，后來又到了柏林。在柏林，他當(dāng)然需要一段時(shí)間適應(yīng)適應(yīng)。他覺得柏林太大太遠(yuǎn)，這一點(diǎn)很煩人。另外他認(rèn)為，這座城市“活見鬼有這么多專門出售烈性酒的店鋪”，也不怎么討人喜歡。生活品太貴，房租太高。但不久他便覺得住柏林還是很舒適的。特別是一次旅途中他到波思看了看，一點(diǎn)也不喜歡這個(gè)城市。相比之下，更覺得柏林好。在給妻子的一封信中，黑格爾寫道：“波恩城起伏不平，坑坑洼洼，街道很窄。只是四周風(fēng)景幽美，眼界寬闊。植物園很漂亮。但我更喜歡柏林。”這都是些無關(guān)緊要的軼聞趣事。重要的是，黑格爾的影響越來越大，不久就成了德國首屈一指的權(quán)威哲學(xué)家。人們爭相聽他的講座，場場爆滿，水泄不通，而且不全是學(xué)生，還有“陸軍少校、樞密顧間”一類要人。和他的前輩費(fèi)希特的哲學(xué)一樣，他的學(xué)說漸漸成了普魯士國家的精神支柱，對普魯士的精神形象發(fā)揮著決定性的作用。而黑格爾本人，則越來越陷入了冷靜的哲學(xué)思考之中。此景不長。一八三一年，霍亂橫行柏林，也奪去了黑格爾的生命，當(dāng)時(shí)他才六十一歲。他寫下的最后幾句話的意思是：只有冷靜的哲學(xué)思考才能給人帶來認(rèn)識，帶來歡樂與自慰。事實(shí)上，他的一生都是在冷靜的哲學(xué)思考中度過的。他要探討的，是包圍著我們的現(xiàn)實(shí)存在在其深層是什么樣子，而以思考與行動的方式生活在這種現(xiàn)實(shí)之中的人又是怎么回事。這是所有偉大的哲學(xué)家給自己提出的問題。理解黑格爾時(shí)也必須把著眼點(diǎn)放在這一方面。只有這樣，才能不落案臼，避免將黑格爾簡單化、庸俗化，避免將他的思想功績歸納為好像非常易學(xué)的辯證法，看成是正題——反題——正題的簡單重復(fù)。早在研究康德時(shí)，黑格爾就碰到了這類具體問題。在他那深?yuàn)W精辟的倫理學(xué)理論中，康德將義務(wù)與愛好對立起來，從而將人分成了兩半。一半是“本來的自我”。一半是“實(shí)踐中的自我”。“本來的自我”有意識地服從于道德，“實(shí)踐中的自我”卻帶有與道德原則相背的、并不可取的愛好。和康德相反，黑格爾要重新建立“統(tǒng)一的人”，把人看作一個(gè)整體。在愛情中，他找到了這種統(tǒng)一。愛情可以說是人的道德本質(zhì)的表現(xiàn)，但同時(shí)又和人的自然愛好相適應(yīng)。因此，愛情的本質(zhì)這個(gè)問題便成了黑格爾哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。通過觀察愛情，他得出了第一個(gè)決定性的發(fā)現(xiàn)，奠定了他的整個(gè)哲學(xué)思辨的基礎(chǔ)，因?yàn)檫@個(gè)發(fā)現(xiàn)不是別的，正是辯證法。后來黑格爾才在整個(gè)現(xiàn)實(shí)中都找到了這個(gè)規(guī)律。因此，辯證法的根源并不是抽象的思考，而是完全來自于對一個(gè)具體的現(xiàn)象的觀察。辯證法不是哲學(xué)反思的對象，而是所有現(xiàn)實(shí)存在的一個(gè)本質(zhì)結(jié)構(gòu)。
作為一個(gè)活生生的發(fā)展過程，愛情有哪些特點(diǎn)呢？首先，必須有一個(gè)愛對方的人存在著，但這個(gè)人又必須同樣愛自己，也就是說，他必須肯定自己。從形式上看，這是愛情發(fā)展總結(jié)構(gòu)中的正題。但是，愛情的產(chǎn)生同時(shí)要求相愛者拋開自我，將自我異化，獻(xiàn)身于對方。但在他這樣做時(shí)，便否定了起初對自我的肯定，而肯定了對方。因此愛情的形式結(jié)構(gòu)中不但有一個(gè)正題，而且還有一個(gè)否定的反題。但這樣還是沒有完全理解愛情這個(gè)現(xiàn)象。具有決定意義的是：相愛者通過否定自我重新獲得了自己，通過獻(xiàn)身于對方而在更深的意義上意識到了自我的存在。“愛情的本質(zhì)在于：放棄自我意識，為了對方忘記自我，又恰恰在放棄與遺忘之中重新獲得自我，占有自我。”否定又重新被否定了，異化被消除，愛的人與被愛者之間的合題才能產(chǎn)生。因此，愛情的過程是一個(gè)活生生的辯證過程，愛情的結(jié)構(gòu)是辯證結(jié)構(gòu)。“被愛者并不是和我們相對立的，我們在他身上看到的只有我們自己。但是，他又不是我們。這是我們無法理解的一場奇跡。”
通過進(jìn)一步觀察，黑格爾發(fā)現(xiàn)了：在整個(gè)現(xiàn)實(shí)存在中，愛并不是一種單一的孤立的現(xiàn)象。愛以各種各樣的方式主宰著整個(gè)現(xiàn)實(shí)，愛的過程是現(xiàn)實(shí)中的一個(gè)基本過程。所有的生活都在愛的關(guān)系中反映出來，并且通過愛才得以生存。這個(gè)發(fā)現(xiàn)意味著：愛情中所表現(xiàn)出來的是生活本身。相愛的人也知道這一點(diǎn)。他們被愛情所戰(zhàn)勝，并由此感覺到，生命在以看不見的方式統(tǒng)治著他們。“在愛情中，生命找到了自我”。因此，黑格爾認(rèn)為，在可見的愛情的背后，出現(xiàn)了一個(gè)“無窮無盡的宇宙生命”，也就是說，出現(xiàn)了所有具有生命力的東西賴以存在，得以產(chǎn)生的基礎(chǔ)。
只有在這一點(diǎn)上，黑格爾的思辨才成為更高意義上的真正的哲學(xué)思辨。他現(xiàn)在看到的，不只是擺在眼前的現(xiàn)實(shí)存在，他在追尋所有可見的現(xiàn)實(shí)能夠存在的根源，他看到了，在愛情中表現(xiàn)出來的“宇宙生命”就是現(xiàn)實(shí)存在的唯一基礎(chǔ)，它貫穿在所有現(xiàn)實(shí)之中。因此，黑格爾也把這種現(xiàn)實(shí)存在中唯一的、真實(shí)的、最基礎(chǔ)的東西稱作“絕對生命”，或者簡單地稱作“絕對”。他認(rèn)為，所有的現(xiàn)實(shí)都源自“絕對”，都是“絕對”的外在表現(xiàn)。這是黑格爾哲學(xué)的基本意向。正是這一點(diǎn)使他的哲學(xué)思辨帶上了形而上學(xué)的特點(diǎn)，因?yàn)楝F(xiàn)在的任務(wù)便是，從本來的真正存在，即從“絕對”出發(fā)，觀察分析整個(gè)現(xiàn)實(shí)。哲學(xué)變成了以“絕對”為對象的學(xué)說，成了“絕對的哲學(xué)”。
黑格爾認(rèn)為，他所處時(shí)代的特征是，“絕對已經(jīng)從生活的現(xiàn)象中消失了”,“人們感覺到了，上帝已經(jīng)死亡”。但正是在這種形式下哲學(xué)應(yīng)該成為“絕對的科學(xué)”。因此他說：恰恰在這個(gè)時(shí)候，最關(guān)鍵的問題是，應(yīng)該使“絕對”重新獲得自己應(yīng)有的權(quán)力和地位。
▲19世紀(jì)德國畫家阿道夫·門采爾作品
愛情是“絕對生命”的最好表現(xiàn)形式。同愛情一樣，“絕對生命”本身也具有類似的辯證結(jié)構(gòu)。從相愛者身上可以清楚地看到這一點(diǎn)。相愛著的人會感覺到，在他們身上有著同一個(gè)生命流動著，也就是說，在本源上有一個(gè)生命的統(tǒng)一體存在著。但相愛者同時(shí)也知道，他們是分開著的兩個(gè)實(shí)體，他們感覺到了分離的痛苦。生命的統(tǒng)一體通過眾多的有生命的實(shí)體單一地表現(xiàn)出來，分裂由此進(jìn)入了本來與自身統(tǒng)一的生命之中。“生活以矛盾的形式組成，必然的分裂是生活的要素。”然而，盡管分裂是不可避免的，相愛者卻感覺到了互相結(jié)合的欲望。在愛情中，“生命找到了自身，這種被找到的自身是原來的倍加，是生命的統(tǒng)一”。因此，在根本上統(tǒng)治所有現(xiàn)實(shí)存在的“宇宙生命”本是一個(gè)辯證過程。它處于變化之中．分裂與結(jié)合、自我異化與重新統(tǒng)一不斷交替。在這種自身所具有的內(nèi)部節(jié)奏中，生命在不斷地創(chuàng)造新的表現(xiàn)形式，顯示自己的創(chuàng)造性。
因此，黑格爾也可以把這種“無限的宇宙生命”稱作“神明”或“上帝”。“萬物生活在神明之中”,“上帝”是“無限的生命”。這樣，黑格爾的思想便成了披上哲學(xué)外衣的思辨神學(xué)。
神明位于萬物之中，萬物依賴神明而存在。當(dāng)然，這個(gè)神明不是基督教所說的那個(gè)人格化了的、具有超驗(yàn)意義的造物主，而是“世俗化了的上帝”。盡管如此，黑格爾還是向基督教所奉行的上帝概念靠近了一步，特別是將自己的上帝概念與傳統(tǒng)的認(rèn)識聯(lián)系了起來。顯而易見，黑格爾所理解的上帝是“精神”，因?yàn)樗J(rèn)為，在世界上，人的精神最高級、最明顯地表現(xiàn)了上帝。但如果神明在人的精神中表現(xiàn)得最充分，那神明本身也必然具有精神性。“絕對就是精神，這是對絕對的最準(zhǔn)確的解釋。這樣，黑格爾就得出了他的哲學(xué)思辨中最基本的概念：“絕對精神”或“上帝即絕對精神”。
如果上帝即精神，世界只是上帝表現(xiàn)自我的方式，那就必然得出下列結(jié)論：世界最終也是一種精神實(shí)體。事實(shí)上，黑格爾也確實(shí)得出了這樣一個(gè)非常大膽的結(jié)論。我們所看到的一切，不只是人以及人的精神所創(chuàng)造的，而且包括了事物、山脈、動物、植物，簡言之，整個(gè)自然在其本源上無非都是精神。只是由于我們看待事物的出發(fā)點(diǎn)是有限的、片面的，所以我們才以為事物具有物質(zhì)性。但誰要是正確地理解世界，誰要是以哲學(xué)的眼光看待世界，也就是說，誰要是準(zhǔn)確地觀察了世界，那他就必然地把世界看成是可見的精神，“因?yàn)橹挥芯癫攀钦鎸?shí)的”。
現(xiàn)在，真正的哲學(xué)難題就出現(xiàn)了，哲學(xué)必須解釋說明上帝是以怎樣的方式通過自然以及人的精神表現(xiàn)自己的。更有甚者，神明是否最終必然表現(xiàn)為世界。黑格爾要解決這個(gè)難題。采用的方式是：辯證法在其最高級的階段即上帝身上同樣出現(xiàn)，同樣有效。既然上帝不是別的，就是那個(gè)“宇宙生命”，那他必然具有和“宇宙生命”一樣的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。“絕對精神”這個(gè)基本概念就是“絕對精神”通過“與其對立的、但仍然屬于自己的那一部分結(jié)合而回復(fù)到自我之中”。“上帝將自己異化，使自己成為自己的對象，但在這種異化中又完全與自我統(tǒng)一。”黑格爾認(rèn)為，神明自身具有的這種內(nèi)部辯證發(fā)展過程，就是神明表現(xiàn)為世界的方式。黑格爾以人的精神為例，想更清楚地說明這一點(diǎn)。因?yàn)槿说木袷巧系郾憩F(xiàn)自我的最完美的形式，因此就可以把人的精神看成是上帝精神的副本。而人的精神最本質(zhì)的特點(diǎn)是什么呢，黑格爾回答說：人能意識到自我，“從本質(zhì)上講，精神就是自我意識”。但自我意識的特點(diǎn)卻是：它并不是一下子就完成的。自我意識可以有許多階段，它是一種成長著的、自我發(fā)展的意識。最能直接說明這一點(diǎn)的是，譬如兒童意識自我的方式就和成人的不一樣。現(xiàn)在，黑格爾就要證明，自我意識發(fā)展的途徑是辯證性的，通過三個(gè)階段完成的，就像我們觀察愛情及生命這些現(xiàn)象時(shí)所看到的那樣：“精神的發(fā)展是：超出自我，分裂自我，異化自我．同時(shí)又復(fù)回到自我之中”。
人的自我意識的第一階段是：精神如同處于昏睡狀態(tài)之中，人對自我還沒有特別清楚的認(rèn)識。這一點(diǎn)，可以從兒童的自我意識上看出來。兒童只是朦朧地感覺到自己存在著，這種簡單的對自我存在的感覺和辯證法中的正題相適應(yīng)。但要真正地意識自我，人還必須從這種朦朧狀態(tài)中醒過來，這是第二階段。人開始對自我感興趣，開始發(fā)現(xiàn)自我。在這個(gè)階段上，人還沒有達(dá)到真正的、完全的自我意識，因?yàn)檎嬲淖晕乙庾R意味著：人發(fā)現(xiàn)了，我在自我觀察時(shí)所看到的就是我自己，觀察者和被觀察者是同一個(gè)自我。這樣，就像黑格爾所說的那樣，人就離開了自我異化階段，與自己和解了，再次回到了自我，這就是自我意識過程中合題產(chǎn)生的時(shí)刻。結(jié)論是：人的精神是自我意識，自我意識是發(fā)展變化著的自我意識，是辯證性的。
現(xiàn)在，黑格爾便把觀察人的精神時(shí)所發(fā)現(xiàn)的原理用來解釋上帝精神。上帝精神也是一種發(fā)展著的自我意識，它的發(fā)展以辯證的方式完成。就上帝精神的第一點(diǎn)講，黑格爾認(rèn)為，神明不是一成不變的，而是自身具有發(fā)展的特點(diǎn)。神明只有發(fā)展，才能達(dá)到完全的自我意識，這是黑格爾的上帝概念與基督教的上帝概念最明顯的不同之處。下一步，黑格爾就必須說明，上帝精神的歷史是怎樣以辯證的方式發(fā)展完成的，因?yàn)樗^的“絕對精神”的本質(zhì)就是：“它永遠(yuǎn)是一個(gè)實(shí)體，又變成與自己不同的東西，再看到這種不同的東西實(shí)際上是自己的本身。”
這樣，就有了第一階段。在這個(gè)階段，神明還沒有意識到自己的存在。“絕對精神”如同處于夢幻之中。黑格爾非常大膽地試圖用一種新的“邏輯”形式解釋神明這種混亂的自我存在。邏輯“表示上帝在創(chuàng)造自然和創(chuàng)造一個(gè)有限的精神之前存在于自己的永恒的本質(zhì)之中的狀態(tài)”。
但是，如果神明要真正地意識自我，就不能永遠(yuǎn)沉睡在夢幻之中。因此，黑格爾便開始描述上帝達(dá)到完全的自我意識這個(gè)巨大的過程。首先，上帝必須開始尋找自己，必須經(jīng)歷第二個(gè)階段，即自我異化階段，必須將自身外在化。它觀察自己，將自己分成觀察者和被觀察者，將被觀察者看成是陌生的、外在的東西。黑格爾提出了一個(gè)非常大膽的觀點(diǎn)：這種外在化了的上帝不是別的，就是我們眼前所看到的世界。神明的自我異化就是神明的世界化。但這也意味著：黑格爾必須從上帝，從“絕對精神”出發(fā)來解釋整個(gè)現(xiàn)實(shí)。他的哲學(xué)思辨的出發(fā)點(diǎn)是上帝，黑格爾成了人化了的世界精神，即：上帝精神變成了人。世界是上帝自我異化的表現(xiàn)。黑格爾試圖從我們看到的世界本身進(jìn)一步說明這一點(diǎn)。世界一方面表現(xiàn)為自然，另一方面表現(xiàn)為人的精神。但在其深處，必須把二者看成是上帝的自我表現(xiàn)。從這個(gè)哲學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)，就必須把認(rèn)識自然的人的精神理解為觀察著的上帝，而人所認(rèn)識的自然就是被觀察著的上帝。自然是“絕對精神本身的另外一種表現(xiàn)形式”。
我們所看到的物質(zhì)及自然，實(shí)際上是上帝本身，而上帝卻把這種自我看成是陌生的東西。在黑格爾看來，自然哲學(xué)就是上帝的學(xué)說，即關(guān)于上帝的自我異化的學(xué)說。“人的精神認(rèn)識自然”這句話的意思便是：位于人的精神之中的上帝在認(rèn)識自我。在這種自我觀察的過程中，回歸自我已經(jīng)發(fā)生，自我意識的第三階段開始。這時(shí)，上帝看到了，觀察者和被觀察者本來是統(tǒng)一的，都是自我意識發(fā)展完成的根本標(biāo)志。黑格爾認(rèn)為，通過人，上帝這種回歸自我得以完成。在人身上，上帝完成了自我意識，在人身上，自我意識的辯證發(fā)展過程達(dá)到了終點(diǎn)。這一點(diǎn)是怎樣發(fā)生的，黑格爾在他的巨著（精神現(xiàn)象學(xué)》中作了描述。人的精神范圍內(nèi)所發(fā)生的一切，人的精神所創(chuàng)造的一切，在其本質(zhì)上，都是上帝的自我認(rèn)識。這種自我認(rèn)識表現(xiàn)在個(gè)人的存在之中，同樣表現(xiàn)在歷史之中，以法律、國家、科學(xué)、藝術(shù)、宗教的形式表現(xiàn)出來，但其最高形式則是哲學(xué)。
黑格爾所從事的，當(dāng)然是一項(xiàng)艱難巨大的事業(yè)。他要將整個(gè)現(xiàn)實(shí)解釋成“絕對精神”的純潔完美的表現(xiàn)。他要描述的是“絕對精神”自導(dǎo)自演的一場悲劇。“絕對精神”永遠(yuǎn)將自己客體化，在這種狀況之中將自己交付給痛苦與死亡，然后又從灰燼中升起，進(jìn)入輝煌神圣之中：“精神的生命，并不是害怕死亡，使自己免遭毀滅，而是忍受死亡，在死亡中保存自身。通過在絕對的分裂中找到自我，精神才能得到真正的自我”。
但是，黑格爾這個(gè)大膽宏偉的試驗(yàn)最終還是要失敗的。首先是我們所看到的冷酷無情的事實(shí)不愿證實(shí)他的學(xué)說。不可否認(rèn)，現(xiàn)實(shí)中也有高大完美的世界偉人，也有完美的有機(jī)體，也有合乎道義的國家制度，也有成功的藝術(shù)品，真正的宗教，偉大的哲學(xué)。黑格爾可以把它們看成神明的表現(xiàn)。但同樣不可否認(rèn)的是，沙謨浩瀚無垠，上述這些不過是些微乎其微的綠洲。一無意義的、并不完全的現(xiàn)象在自然界幾乎到處可見，還有無數(shù)沒有成功的實(shí)驗(yàn)、白白浪費(fèi)了的生命、無窮無盡的重復(fù)。人的感覺中也有混亂的成分。這些事實(shí)是很難解釋為上帝的自我表現(xiàn)的。人類歷史上發(fā)生了無數(shù)無關(guān)緊要的偶然事件，它們也是無論如何不能被看成是“絕對精神”邁向完美的腳步的。這一切說明了，世界并不是單純的上帝的自我表現(xiàn)。世界上存在著相反的、反上帝的、混亂的力量。如果真要像黑格爾那樣，非要從上帝出發(fā)解釋世界，那我們就必須承認(rèn)：上帝是在斗爭與矛盾之中成為世界的，它有時(shí)也能享受到勝利的喜悅，但也經(jīng)歷了無數(shù)次的失敗。上帝只是部分地回歸到了自我，其余的則消亡了。
黑格爾失敗了，但他給自己提出的任務(wù)依然存在著。尋找那么一個(gè)能夠?qū)κ澜缱鞒鼋y(tǒng)一解釋的點(diǎn)，仍然是哲學(xué)的根本興趣所在。黑格爾在這方面做出了不懈的努力，成了所有哲學(xué)家的楷模。黑格爾的輝煌試驗(yàn)失敗了，剩下的只有絕望。但是，偉大的詩人歌德卻恰恰把這種絕望視為人的神圣義務(wù)：“讓我們平靜地崇拜那些無法捉摸的事情吧！”
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