北宋官窯命短 修內(nèi)司窯命薄 南宋青花命舛
1）北宋官窯命短
論述“官窯”，最早見(jiàn)于陶宗儀《南村輟耕錄》卷二九“窯器條”引葉寘《坦齋筆衡》，“陶器，自舜時(shí)便有，三代迄于秦漢，所謂甓器是也。今土中得者，其質(zhì)渾厚，不務(wù)色澤。末俗尚靡，不貴金玉，而貴銅磁，遂有秘色窯器。世言錢氏有國(guó)日，越州燒進(jìn)，不得臣庶用，故云秘色。陸龜蒙詩(shī)：‘九秋風(fēng)露越窯開(kāi)，奪得千峰翠色來(lái)。如向中霄盛沆瀣，共嵇中散斗遺杯。’乃知唐世已有，非始于錢氏。本朝以定州白磁器有芒不堪用，遂命汝州造青窯器，故河北、唐、鄧、耀州悉有之，汝窯為魁。江南則處州龍泉縣窯，質(zhì)頗麄厚。政和間，京師自置窯燒造，名曰‘官窯’。中興渡江，有邵成章提舉后苑，號(hào)邵局。襲‘故京遺制’，置窯于‘修內(nèi)司’，造青器，名‘內(nèi)窯’。澄泥為范，極其精致，油色瑩徹，為世所珍。后郊?jí)聞e立新窯，比舊窯大不侔矣。余如烏泥窯、余杭窯、續(xù)窯，皆非官窯比。若謂舊越窯，不復(fù)見(jiàn)矣。”此論核心，“官窯”也，來(lái)龍去脈，一清二楚，細(xì)論之，諸多疑案、懸案迎刃而解。
“陶”前“甓”后，無(wú)庸置疑。
自“秘色窯器”，始有異議，據(jù)陸龜蒙詩(shī)，“乃知唐世已有，”實(shí)則，五代益盛，至后周，分南、北二系，北系又稱“柴窯”，“柴”者，柴榮也，其人自幼經(jīng)商、管家、理財(cái)，任澶州節(jié)度使，檢校太保，太原郡候期間，“為政清肅，盜不犯境，廣其街肆，增其廨宇，深得民心。”治世奇才，嶄然見(jiàn)頭角焉，時(shí)值五代末期，因連年?duì)帒?zhàn)，土地荒蕪，水利失修，市場(chǎng)凋零，人煙斷絕，荊榛蔽野，滿目瘡痍，民不聊生，亂象極矣，世宗一俟繼位，銳意改革，招民墾荒，恢復(fù)漕運(yùn)，興修水利，修訂刑法，考正雅樂(lè)，規(guī)范科舉，搜求遺書，雕印古籍…，其所轄地，煥然一新，王夫之慨曰，“天假之年，中原其底定乎！”“是時(shí)中國(guó)乏錢，乃詔悉毀天下銅佛像以鑄錢”，“禁天下銅器，始議立監(jiān)鑄錢”，史稱“頒銅禁”，銅以瓷代，或曰“以瓷代銅”。“瓷”者，易造、易用，易潔、易于接納，順天應(yīng)人，一呼百應(yīng)，遍地窯火，窯器大興，世宗亦親力親為，借鑒“秘色瓷”，采用北地泥料，創(chuàng)燒“柴窯”，壁薄如紙，鏤空剔透，易于燒制，“釉”成，則器成，省料，節(jié)能，千峰翠色，亮麗常新，惟其“窯溫”偏低，不勝“厚”器，“厚”則“燒不透”，若提高“窯溫”或延長(zhǎng)燒制周期，釉層易熔，往往流釉，窯粘，此亦當(dāng)時(shí)窯業(yè)共患，無(wú)不窮于應(yīng)付，譬如“定窯”，承傳唐世釉陶“糙底阻釉”工藝，薄釉，近足，益薄，見(jiàn)胎，“窯粘”固減，然，“有芒不堪用，”所謂“芒”，“刺”也，“糙底”使然，“遂命汝州造青窯器，故河北、唐、鄧、耀州悉有之，汝窯為魁”，“滿釉支燒”，“支釘痕”亦“芒”，小如芝麻，“寥若晨星”，化丑為“美”，令人叫絕，惟承載有限，亦不堪厚重禮器，否則，“支釘痕”必大，或多，難再稱美。
所幸，“江南則處州龍泉縣，窯質(zhì)頗麄厚，”分“黑胎、白胎”二脈。
“黑胎”一脈，釉薄、胎澀，不甚流釉，底足露胎似鐵，口沿釉薄色淺，美其名曰“紫口鐵足”，因坯、釉“膨脹應(yīng)力”懸殊，易致釉裂，俗稱“開(kāi)片”，出窯，埋入草木灰，釉裂處隨即染色，或黑、或紅，譽(yù)之為“金絲鐵線”。
“白胎”一脈，“石灰堿釉”，黏度高，厚而不流，柔和淡雅，似青玉，稱“龍泉窯粉青釉”。
一旦精制，二者皆宜厚重禮器，惟遠(yuǎn)離汴京，故“政和間，京師自置窯燒造，名曰‘官窯’”，多賴“龍泉”之法，兼納眾窯所長(zhǎng)。
宋徽宗，名為帝王，實(shí)則“藝癡”，精于鑒賞，眼力超凡，極盡挑剔之能事，在其看來(lái)，“饗宗廟之器無(wú)一有合，去古既遠(yuǎn)，禮失其傳矣。祭以類而求之，其失若此，其能有格乎？詔有司悉從改造。”“可於編類御筆所置禮制局，討論古今沿革，具畫來(lái)上。朕將親覽，參酌其宜，蔽自朕志，斷之必行，革千古之陋，以成一代之典，庶幾先王，垂法后世。”（《紀(jì)事本末》）“親覽”！“必行”！活脫脫一位實(shí)力派大玩家，無(wú)藝不好，無(wú)好不精，“官窯”乃其最后玩項(xiàng)，尤甚。許之衡評(píng)曰，“勝代崇文物，官窯重楷模。精華四海萃，供億萬(wàn)緡輸。”（《飲流漫稿》）其癡迷、揮霍狀躍然紙上。
所說(shuō)“楷模”含“法式、規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)、榜樣、模型”意。
作為“法式、規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)”，有歐陽(yáng)修《集古錄》、趙明誠(chéng)《金石錄》、王黼《宣和博古圖》、呂大臨《考古圖》等相繼問(wèn)世，“以追三代之遺風(fēng)”，“掇習(xí)三代遺文舊制以行于世。”（《考古圖》）“仿虞周漢唐三舊”，“恢堯舜之典，總夏商之禮。”（聶崇義《三禮圖》）
作為“榜樣”，“宣和間，內(nèi)府尚古器：士大夫家所藏三代秦漢遺物，無(wú)敢隱者，悉獻(xiàn)于上。而好事者，復(fù)爭(zhēng)尋求之，一器有直千緡者。利之所趨，人爭(zhēng)搜剔山澤，發(fā)掘墳?zāi)梗瑹o(wú)不所至。”（葉夢(mèng)得《避暑錄話》）
作為“模型”，“柴窯”則獨(dú)辟蹊徑，巧構(gòu)思，該工藝發(fā)端后周，徽宗時(shí)，已爐火純青，又稱“宋柴”，薄如紙，易成型，易整型，易燒成，“器型”萬(wàn)變，無(wú)一不精，無(wú)一不美，端莊秀麗，勻稱協(xié)調(diào)，棱角規(guī)矩，纖巧雋妙，優(yōu)中擇優(yōu)，堪為“楷模”，確保“官窯”“制作凝重、古雅，而瓷質(zhì)之腴潤(rùn)，釉色之晶瑩，歷千載而常新。”“雖研煉極精，瑩潤(rùn)無(wú)比，而體制端重、雅潔，猶如三代鼎彝之遺意焉。”（《飲流齋說(shuō)瓷》）
所謂“精華四海粹”，“粹”，同“萃”，“齊全，集聚”意；“精華”既指原料，又指匠役。
就原料而論，“黑胎”坯料，汴京頗豐，謂之“澄泥”，黃河千年沉淀“漬泥”也，可制硯，名曰“澄泥硯”，與端硯、歙硯、洮硯并稱“三石一陶”，高溫成瓷，低溫為陶，性能絕佳，燒制窯器，施薄釉，呈“紫口鐵足”，初則，署“汴京官窯”款，因尚無(wú)“擊碎掩埋”制度，揀退，出賣，不雅，后不再署款，若有必要，直接補(bǔ)刻殿堂款，如“奉華”之類。所謂“刻款”，非自“官窯”始，民間“供御瓷”，向由“東西窯務(wù)”“典御官”指定“待詔供御”燒造，可“搭燒”民用瓷，為有所區(qū)別，“供御瓷”署“官”字款或“內(nèi)府”款，燒成，“御揀”，若發(fā)現(xiàn)無(wú)款但合意者，補(bǔ)刻款，一并呈送京師，進(jìn)奉宮中，落選者，窯主自行出售。“宋柴”獨(dú)無(wú)“揀退”、“出賣”之虞，皆直接署款，印、刻、陰、陽(yáng)，無(wú)所不有。
“白胎”坯料，汴京絕無(wú)，但因水運(yùn)便利，卻不難獲取，是時(shí)，“水力破碎瓷石”工藝業(yè)已成熟，所制坯料白度極高，“饒”料為最，余稍次之，稱“白不子”，用以燒制窯器，類銀，如玉，詩(shī)云，“政和官焙來(lái)何處，君后晴窗欣共煮。銀瓶瑟瑟過(guò)風(fēng)雨，漸覺(jué)羊腸挽聲度，盞深扣之看浮乳，點(diǎn)茶三昧須饒汝，鷓鴣斑中吸春露，…”（《石門文字禪》）元代馬祖常亦曰，“貢篚銀貂金作籍，官窯瓷器玉為泥”，佐以“瑪瑙末入釉”，開(kāi)片狀如“云母”，粼粼如冰，層層相疊，多達(dá)七、八層，遇水則融，水干則現(xiàn)，輔以金絲鐵線，益美，堪稱“汝官”，乾隆詩(shī)云，“李唐越器久稱無(wú)，趙宋官窯珍已孤，色自粉青混火器，紋猶蟮血裂冰膚。”“鈞窯”器改用“白胎”，“紫口”變“脫口”，口沿、棱角謂之“出筋”，釉色漸褪，似玉非玉勝似玉，似珠非珠勝似珠，美若瑯玕，脫口，垂足，瑯不流，“瑯”者，美釉也，以“醬釉底圈”阻滯流釉，堪稱“鈞官”，清仿，稱“朗窯紅”，以“二層臺(tái)”阻釉，效果欠佳，故有“要想窮燒郎紅”之慨，但需注意，瑯、郎有別，非“朗不流”也。“宋柴”改用“白胎”，兌色，遂成“色胎”，色種齊全，色階無(wú)窮，透明釉，多飾“鐵線”，輔以自然“金絲”，益俏，又稱“柴官”，仿古、創(chuàng)新，無(wú)一不中規(guī)中矩，四棱、六棱、八棱、多棱、異型，無(wú)所不至，至今莫知其妙，故有“一方頂十圓”之慨。
黑胎、厚釉，則成“仿青銅器瓷”，不僅形似青銅器，手感亦似，堪稱“銅官”，冠絕古今，后仿，稱“茶葉末釉”，偏輕。
就匠役而言，是時(shí)，窯口林立，競(jìng)爭(zhēng)激烈，京師置窯，敢不爭(zhēng)先，借機(jī)“揚(yáng)名”？實(shí)可謂一呼百應(yīng)，高手齊聚，何需朝廷過(guò)分張羅？
唯其關(guān)注者，高雅也，徽宗崇尚雅文化，追求陰柔之美、含蓄之美、內(nèi)蘊(yùn)之美、意境之美，講究溫文爾雅、自然天成，體現(xiàn)于瓷，猶重質(zhì)感，滿釉單色，器型簡(jiǎn)約，求正不求奇，極盡靜態(tài)美、內(nèi)在美、不飾之美，縱有裝飾，適可而止，絕無(wú)喧賓奪主之虞，線形不張不馳，對(duì)“形式美法則”掌控一絲不茍，比例、尺度、均衡、韻律無(wú)一不反復(fù)推敲，反復(fù)琢磨，反復(fù)修改，“度”之把握，毫發(fā)不爽，恰倒好處，縱令萬(wàn)世之后無(wú)以加焉，無(wú)以減焉。
器型一俟定讞，各路窯口分別施釉、燒制，相互之間，難免借鑒、融合，技術(shù)重組，變幻莫測(cè)，新奇特異，層出不窮，海納百川，曠古絕倫，堪稱瓷宗。
宣和七年（1125年）十二月，徽宗禪讓欽宗。
靖康元年（1126年），軍事緊急，欽宗詔令罷內(nèi)、外官司局一百余處，獨(dú)留后苑作“以應(yīng)奉道君皇帝”。是年，十一月，金兵攻陷汴京，二帝被俘，“府庫(kù)畜積，為之一空”，繼之連年水患，“官窯”遺址、遺物隨同汴京城被淤泥層層疊壓，地下水位較高，極難發(fā)掘，至今未見(jiàn)窯址，從政和元年至靖康元年，“官窯”存世不過(guò)15年。
2）修內(nèi)司窯命薄
靖康二年，即建炎元年（1127年）五月，高宗登基應(yīng)天府，今之商丘，古之宋州，汴京陪都，時(shí)稱南京，毗鄰黃河故道，亦產(chǎn)“澄泥”，“中興渡江，有邵成章提舉后苑，號(hào)邵局。襲‘故京遺制’，置窯于‘修內(nèi)司’，造青器，名‘內(nèi)窯’”，或曰“修內(nèi)司窯”。
所謂“中興渡江”，諛辭也。靖康奇恥，徽欽被俘，高宗流竄，一敗涂地，“渡江”是實(shí)，何來(lái)“中興”，難言之隱，換個(gè)說(shuō)法，遮丑而已，“時(shí)間坐標(biāo)”也，其間，歷史事件多矣，“中興渡江”一語(yǔ)雖難盡言，世人卻心知肚明，實(shí)指高宗“渡江”前、后相當(dāng)一段時(shí)間，譬如，“有邵成章提舉后苑，號(hào)邵局”，所謂“邵成章，字茂文，一字天素，開(kāi)封人也。少為內(nèi)侍，博通經(jīng)史，性特諒直，諸內(nèi)侍皆不喜之，常出之於外。宣和初，為淮南路廉訪使者，條奏宣撫使童貫五十罪，中外大駭。貫請(qǐng)上皇移成章為河北路廉訪使者，亦不加罪。淵圣（即欽宗）即位，內(nèi)侍用事者，多貶罷。超抉成章入內(nèi)，知內(nèi)侍省事，賜梁師成宅以居。時(shí)軍民一歲兩殺內(nèi)侍，皆知成章忠賢，獨(dú)不加害。建炎二年，隨行在至揭州。大金攻河北，陜西群盜起京東、西路。宰相黃潛善、汪伯彥皆蔽匿不奏。及張遇攻真州，去行在六十里，上亦不聞。成章上疏條潛善、伯彥之罪。且曰：‘必誤國(guó)’，及申，潛善使之聞。上怒，送成章吉州編管。明年，果失中原。上思其忠，召之，諸內(nèi)侍忌其忠直，遂譖之曰：‘郡九伯若來(lái)，陛下無(wú)歡樂(lè)矣’。及使居於洪州，大金軍破洪州，召之曰：‘知公忠直，能事金國(guó)，則當(dāng)富貴長(zhǎng)享矣’。成章堅(jiān)不從，屢逼，欲殺之。監(jiān)守兩月，復(fù)之曰：‘忠臣難得，吾不忍殺’。復(fù)遺之金帛。俄以病卒。”（《三朝北盟匯編》）徽宗當(dāng)朝，邵成章位高權(quán)重，童貫亦懼，所謂“提舉后苑，號(hào)邵局”，猶言“邵”氏根深蒂固“后苑”，多用“邵”姓，非“邵”姓內(nèi)侍爭(zhēng)相攀附之；欽宗即位，益寵，“賜梁師成宅以居”，軍民“皆知成章忠賢”；“康王將即位，元佑太后遣成章奉乘輿、服御至南京，從幸揚(yáng)州。”（《宋史·邵成章傳》）直至建炎二年，蒙冤被逐，金人亦“知公忠直”，堪稱三世“權(quán)侍”，“政和間，京師自置”“官窯”，一手操持，惟“邵局”也，故有“襲‘故京遺制’，置窯于‘修內(nèi)司’”一說(shuō)，若非早已“置窯于‘修內(nèi)司’”，又“襲”之何來(lái)？另?yè)?jù)《宋史·職官志》，“修內(nèi)司”屬將作監(jiān)，“所隸官署十，”“掌官城太廟繕修之事，”“掌陶為磚瓦以給繕營(yíng)及瓶、缶之器，”設(shè)勾當(dāng)官，由大內(nèi)內(nèi)侍充任。所謂掌“瓶、缶之器”，必先集納能工巧匠，直接組建作坊，招募粗工雜役，置窯，燒制“瓶、缶之器”。汴京淪陷，“修內(nèi)司”移師應(yīng)天府，伺候高宗登基，方可“襲‘故京遺制’，置窯于‘修內(nèi)司’，”“襲”者，“重”也，無(wú)需試制，一步到位，名曰“襲”，實(shí)則“延續(xù)”之，從汴京到應(yīng)天府，猶易地置窯，“澄泥”類似，輕車熟路，加之，欽宗精簡(jiǎn)“內(nèi)、外官司局”，所“留后苑作”，百里挑一，剔除庸碌，“高手”濃縮，故，所制窯器“極其精致，油色瑩徹”。
“修內(nèi)司”以“營(yíng)”為建制，稱“修內(nèi)司營(yíng)”，隸屬“御營(yíng)司”，亦軍亦工，不直接臨戰(zhàn)，戰(zhàn)前，往往戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移，其間，一旦需要且條件允許，迅即復(fù)工，可自食其力，生存力極強(qiáng)，余者，“官窯”分支眾矣，臨戰(zhàn)即潰，惟“修內(nèi)司窯”躲過(guò)一劫，再創(chuàng)輝煌，多賴此也。
是時(shí)，張俊將軍為前軍統(tǒng)制，高宗巡幸揚(yáng)州期間，曾多次平叛，建炎二年（1128年）五月鎮(zhèn)壓秀州（今浙江嘉興）徐明起義，“修內(nèi)司營(yíng)”是否隨軍南撤，雖待考，但因應(yīng)天府位于黃河南岸，撤，亦從容，其所置窯爐等固定設(shè)施或清除，或轉(zhuǎn)手，成器、具或攜，或留，最終皆流入民間，“為世所珍”，無(wú)緣宮廷，葉寘論陶，惟“內(nèi)窯”精準(zhǔn)著墨，親歷目睹也，何如“官窯”，“供御揀退，方許出賣”，世人絕難一見(jiàn)，故有“識(shí)得官瓷面，江山坐一半”之嘆。
建炎元年（1127年）十月，高宗巡幸揚(yáng)州。
建炎三年（1129年）二月，金兵奔襲揚(yáng)州，高宗倉(cāng)促渡江，入海避敵，禮器、祖宗神像、牌位“悉委棄之”。
建炎四年（1130年），高宗回越州。
紹興二年（1132年），以臨安為“行在”，其時(shí)，欽宗未廢，汴京、應(yīng)天府名份未改，政壇“模糊”，不尷不尬，高宗嘗謂輔臣曰：“晉武平吳之后，上下不知有禮，旋致禍亂。周禮不秉，其何能國(guó)？”
紹興四年（1134年），籌備明堂大禮，準(zhǔn)備禮器，涉及祭器、祭服、樂(lè)器、牌位等，包括陶器七百一十六件套（《宋會(huì)要輯稿·禮》），臣僚推薦，按紹興元年之制，下州軍均攤制造，高宗批復(fù)，除陶瓷祭器下紹興府余姚縣燒造外，其余均由官府機(jī)構(gòu)文思院制造。
紹興十二年（1142年），宋、金議和。
紹興十三年（1143年），建“郊?jí)?span style="word-wrap: normal; word-break: normal;">”，“郊?jí)聞e立新窯”，輔其事也。
紹興十四年（1144年），上諭宰執(zhí)曰，“國(guó)有大禮，器用宜稱，如‘郊?jí)?span style="word-wrap: normal; word-break: normal;">’須用陶器，宗廟之器，亦當(dāng)用古制度。卿等可訪求通曉禮器之人，令董其事。”何也？“修內(nèi)司營(yíng)”即使落腳臨安，陶器“董其事”者卻不知去向，惟余殘破器、具，混跡垃圾，無(wú)一完整，然其質(zhì)地不俗，器型規(guī)整，制作精美，釉面類玉，冰裂紋，足露胎，多仿青銅器瓷，祭祀用，更有“蕩箍”一件，銘“修內(nèi)司窯…置…庚子…師…匠造記”，屬宣和二年（1120年）窯具，顯系離京窯師，輾轉(zhuǎn)各地，難舍家當(dāng)。惜哉，物在人去，“訪求”談何容易？難怪“郊?jí)聞e立新窯，比舊窯大不侔矣”，“雖取其形卻失之意”，造型亦不甚規(guī)范，隨意性較大，器物用途已無(wú)嚴(yán)格限制。
紹興十六年（1146年），禮部太常寺奏曰，“靖康以來(lái)郊禋廟饗器用之設(shè)未備，…恭惟陛下欽崇祀事，垂意典章，凝土范金，制作高古，…當(dāng)及此時(shí)，鰲正郊廟祭器之?dāng)?shù)，次及臣僚給賜，并依政和六年已行舊制，庶幾多寡宜有所依據(jù)”。
紹興十九年（1149年），“工部狀，據(jù)轄軍器所申：…今來(lái)除銅器、竹木器，本所差人編揀相驗(yàn)可以添修外，有陶器共二千二百三十八件，內(nèi)有不堪四百六十件，難以添修，竊見(jiàn)太廟陶器，見(jiàn)委臨安府添修，伏乞朝廷指揮，一就令臨安府添修制造。后批造工部依所申施行。”朝廷艱困，“新窯”窘厄，可見(jiàn)一斑。
“郊?jí)聞e立新窯”亦屬“修內(nèi)司窯”，簡(jiǎn)稱“新窯”，全稱“修內(nèi)司新窯”，以別“舊窯”，統(tǒng)稱“修內(nèi)司窯”，簡(jiǎn)稱“內(nèi)窯”，屬“官窯”特殊分支，“置窯于‘修內(nèi)司’，”“名‘內(nèi)窯’”，以別于“司”外諸窯，所謂“襲‘故京遺制’，置窯于‘修內(nèi)司’，造青器，名‘內(nèi)窯’”，易地“延續(xù)”“造青器”而已，窯匠、技藝、規(guī)章、器具一應(yīng)俱全，亦如“官窯”，惟坯料，難及“官窯”，只能就地取材，將就土產(chǎn)“澄泥”，孰料，無(wú)意插柳柳成蔭，竟燒出些名堂，自成一統(tǒng)，垂范后世，孰謂“名窯”，當(dāng)仁不讓余師，師者，“官窯”也，師、徒之間，關(guān)系密切，然其時(shí)代背景、際遇、品質(zhì)、流向截然不同。
顧文薦抄錄葉寘語(yǔ)，誤言“后郊?jí)聞e立新窯，亦名官窯”（《負(fù)暄雜錄》），實(shí)則大繆。若是，此“官窯”亦非彼“官窯”。為示區(qū)別，“政和間，京師自置窯”必稱“北宋官窯”；“修內(nèi)司窯”無(wú)論舊、新，稱“南宋官窯”，依此類推，大凡朝廷直接監(jiān)管、監(jiān)制，專燒御用瓷者，若稱“官窯”，便須分別注明朝代、年號(hào)、地點(diǎn)，實(shí)則，直呼其名，可也，如洪武窯、永樂(lè)窯、宣德窯、成化窯、弘治窯、正德窯、嘉靖窯、隆慶窯、萬(wàn)歷窯、順治窯、康熙窯、雍正窯、乾隆窯、嘉慶窯、宣統(tǒng)窯、洪憲窯等；康熙以降，依“督窯官”不同，又分藏窯、朗窯、年窯、唐窯等，無(wú)不鼎鼎大名，如雷貫耳，各具精妙，因系出“饒窯”，“饒瓷始于唐，成于宋、元，盛于明、清，于是北窯遂衰…饒器足貴，不只傅色，尤在火候，故北窯莫能及”（鄧之誠(chéng)《骨董瑣記》），即使冠名，亦應(yīng)“饒窯”或“景德鎮(zhèn)窯”，掛牌，則稱“御器廠”（明）或“御窯廠”（清），與“民窯”雜處，謂之“御窯”，“官”管，帝有，直至1910年，才“由清政府商部立案，準(zhǔn)授海關(guān)則例，納值百抽五之統(tǒng)一稅，并于九江、漢口、上海等設(shè)立發(fā)行所，設(shè)本廠、分廠兩處，名曰‘江西瓷業(yè)公司’”，亦未自詡“官窯”。后人濫用“官窯”二字，“官窯”滿天飛，習(xí)以為常，惟須留神，凡未注明朝代、年號(hào)、地點(diǎn)，直呼“官窯”者，即為“政和間，京師自置窯”，位列“五大名窯”之三，次于柴、汝，高于“內(nèi)”、定，再次，鈞、龍、饒，統(tǒng)稱“八大名窯”：柴、汝、官、“內(nèi)”、定、鈞、龍、饒。
以“內(nèi)”代“哥”，返璞歸真也。“內(nèi)”者，“修內(nèi)司窯”也。從“龍泉縣窯”黑胎一脈，到官窯、修內(nèi)司“舊”窯、修內(nèi)司“新”窯，一脈相承，史實(shí)有序，地域明確：龍泉、汴京、應(yīng)天府、臨安。惟“內(nèi)窯”似有爭(zhēng)議，然葉寘所言“置窯于‘修內(nèi)司’，造青器，名‘內(nèi)窯’。澄泥為范，”已間接交待。“范”者，“法也，式也，模也”，古鑄銅器，“沙土”為“模”，器成，模廢，范廢；窯器反之，器成，“模”成，“范”成，所謂“澄泥為范”，“胎”也。“澄泥”者，“黃河流域特產(chǎn)漬泥”也。所謂“修內(nèi)司”，乃北宋官署，自撤離汴京，到落腳臨安，輾轉(zhuǎn)其間，暫駐應(yīng)天府，適逢高宗登基，地產(chǎn)“澄泥”，故可置窯，除此之外，兵荒馬亂，絕無(wú)可能長(zhǎng)途倒騰“澄泥”，燒制壇壇罐罐，后人不明就地，翻遍江南殘土，四處排查，豈非南轅北轍？1992年，上海博物館舉辦“哥窯瓷器學(xué)術(shù)座談會(huì)”，中科院上海硅酸鹽研究所張福康、郭演儀根據(jù)傳世哥窯胎釉成份，曾對(duì)各地制瓷原料進(jìn)行模擬配方計(jì)算，得出結(jié)論，“用浙江地區(qū)原料無(wú)法得到傳世哥窯胎配方”，并初步認(rèn)定，傳世哥窯瓷器燒造地點(diǎn)在北方河南地區(qū)，窯址尚待考察。可靠線索，惟“澄泥”二字，“傳世哥窯胎”必吻合“澄泥”，若是，“哥窯”之訛不攻自破，實(shí)“內(nèi)窯”也，誤稱“哥窯”，另有隱情。
據(jù)元人陸友《研北雜志》記載，“宋紹興中，秦檜修禮樂(lè)以文太平，用內(nèi)侍邵諤主之，時(shí)方造玉輅及鹵簿儀仗，百工皆隸之，謂之邵局，故渾禮儀器，猶鑄諤姓名。”邵諤何許人也，與邵成章有何關(guān)系，雖待考，但同為“內(nèi)侍”，先、后掌管“邵局”，卻屬史實(shí)，絕非同一人，同姓而已，或?yàn)樾值埽驗(yàn)楦捎H；應(yīng)天府系宋欽宗陪都，臨安府為高宗行在，二帝亦為手足；“龍泉縣窯”黑、白兩脈，同根同宗；“修內(nèi)司舊窯”、“新窯”，一舊一新，一前一后，一長(zhǎng)一次，呼“哥”喚“弟”，附以“章”生一、章生二傳奇，恰為邵成章之“章”字，南音“二”、“諤”不分，“邵諤”或?yàn)?span style="word-wrap: normal; word-break: normal;">“邵二”，…繪聲繪色，遂有“哥窯”、“弟窯”之訛，蓋因“內(nèi)窯”器流入民間，鮮有知根知底者。“紹興二十一年十月，高宗幸清河郡王第，”“張俊進(jìn)奉”書畫、寶器，包括“汝窯：酒瓶一對(duì)、洗一、香爐一、香合一、香球一、盞四只、盂子二、出香一對(duì)、大奩一、小奩一。”足見(jiàn)，張俊好“瓷”，其所謂“汝窯”，雖無(wú)從稽考，卻不排除名“汝”實(shí)“內(nèi)”之可能，實(shí)則，張俊撤兵應(yīng)天府，移師江南，亦難置“內(nèi)窯”精品于不顧，盡管未必清楚“內(nèi)窯”淵藪，清楚者，邵成章也，然不幸落難，余如“修內(nèi)司營(yíng)”知情者，孰敢道破真相？“內(nèi)窯”器持有者避之唯恐不及，更難較真，惟含糊其辭，虛應(yīng)故事，久而久之，真相湮滅，詭稱“哥窯”，忌憚“內(nèi)窯”，縱然細(xì)究，亦是“根”系龍泉，“葉”及汴京、應(yīng)天府、臨安府。唐突“哥窯”，何來(lái)之有？“內(nèi)窯”而已，實(shí)物有據(jù)，品質(zhì)超凡，五大名窯，當(dāng)占一席，許之衡所謂“吾華制瓷可分為三大時(shí)期曰宋，曰明，曰清，宋最有名之窯有五所，謂柴、汝、官、哥、定是也，更有均窯亦甚可貴，其余各窯則統(tǒng)名之曰小窯”（《飲流齋說(shuō)瓷》）一論，當(dāng)改一字：“柴、汝、官、內(nèi)、定”。
“內(nèi)窯”器“極其精致，油色瑩徹，為世所珍”，珍者，寶也、貴也、美也、重也、瑞也，爭(zhēng)相擁有，昂其值，居為奇貨，元代以降，仿者無(wú)數(shù)，前仆后繼，卻無(wú)一知之“內(nèi)窯”者，誤稱“仿哥”，諸如洪武仿、永樂(lè)仿、宣德仿、正統(tǒng)仿、天順?lè)隆⒊苫隆⒓尉阜隆⑷f(wàn)歷仿、歐窯仿、康熙仿、雍正仿、乾隆仿、嘉慶仿、道光仿、咸豐仿、同治仿、光緒仿、宣統(tǒng)仿…，不一而足，“民仿”更甚，多出饒地，“白胎”或灰黃色胎，難呈“紫口鐵足”，故需“涂色”，劣跡斑斑，毫無(wú)“宋代”韻味，惟“雍仿”，黑胎油亮，釉質(zhì)光潤(rùn)，“紫口鐵足、金絲鐵線”特征極盡夸張，不惜采用本朝器型、年號(hào)，旋紋隱約可見(jiàn)，極易辨識(shí)，余者，以假亂真，招搖過(guò)市，更有自詡“北宋官窯”、“南宋官窯”或“哥窯”登大雅之堂者，皆莫知“官窯”、“內(nèi)窯”何許物，更不知“官窯”、“內(nèi)窯”微妙淵藪也。
“內(nèi)窯”號(hào)稱“襲故京遺制，”但因“新成禮器”多掠往金國(guó)，“襲”亦難矣；“修內(nèi)司新窯”更難，高宗所攜禮器本已無(wú)多，又盡棄揚(yáng)州，臣僚所攜，亦不甚多，所幸，南方各級(jí)官衙未及進(jìn)奉古青銅禮器尚存，權(quán)可充用，尚可參照、新制，“畫到樣制及未有樣制”并存，疏于考究，休比“官窯”，即使“比舊窯大不侔矣”，猶言“更差”，除國(guó)用不足，缺乏匠役，土質(zhì)欠佳等因素，越州、余姚、龍泉縣、景德鎮(zhèn)皆臨近臨安，且歷史悠久，物美價(jià)廉，水運(yùn)便捷，朝廷需用，召之即來(lái)，史載，早在紹興八年（1138年），湖田窯就曾“制樣須索”，接受朝廷定貨，按指定樣式燒造瓷器。“內(nèi)窯”贅冗，無(wú)疾而終。
3）南宋青花命舛
所謂“制樣須索”，古已有之，惟“指定樣式”因人而異，其人歟，當(dāng)朝皇帝也。
“定州白磁器有芒不堪用，”此其一也，“瓷面有花”，尤不堪徽宗瓷面作畫，“遂命汝州造青窯器，故河北、唐、鄧、耀州悉有之，”“制樣須索”，仍未“中懷”，故自置窯，單燒素瓷，“花瓷”皆拒之門外，定窯、磁州窯、鞏縣窯無(wú)一幸免，然“瓷之有花，宋代已漸流行，蘇東坡詩(shī)，‘定州花瓷琢紅玉，’”（《飲流齋說(shuō)瓷》）徽宗好在并無(wú)意禁絕，“花瓷”照燒不誤，窯口遍布大江南北，“花瓷”自花，“素瓷”自素，兩相無(wú)礙，并行不悖，共存民間，惟朝廷獨(dú)尊素瓷，“制樣須索”，不涉花樣、圖案，所謂“襲‘故京遺制’”，亦含此意，直至宋亡，其后，元承宋制，延續(xù)之，明初方止，其間，鮮見(jiàn)當(dāng)朝皇帝偏愛(ài)花瓷者，花瓷則我行我素，充斥民間，變成純民俗藝術(shù)，精者益精，粗者不怠，多為褐彩，次則黑彩，間或藍(lán)彩，時(shí)稱“釉里青”，“為宋代最大發(fā)明，用阿刺伯人販來(lái)蘇門答臘之蘇泥，檳榔嶼之勃青，印度之佛頭青，畫花紋于薄質(zhì)之泥坯上，再施一層薄釉，便成為美麗絕倫之青花，其法起于宋代何年，不能的考，但大觀政和時(shí)，則確已有此類作品之制造”,（《中國(guó)陶瓷史》）堪稱“北宋青花”，唐世已有，胎質(zhì)尚未瓷化，釉色略顯晦暗，飾之藍(lán)花，益暗，不甚醒目。
靖康突變，徽宗被虜，高宗漏網(wǎng)，輾轉(zhuǎn)駐蹕，顛沛流離十余年，俱無(wú)瑕窯事，加之，“饒窯”遠(yuǎn)離京師，干預(yù)亦難，創(chuàng)作環(huán)境相對(duì)寬松，窯匠幾無(wú)顧憚，對(duì)此，土著尚或不覺(jué)，遷客倍感寬松，猶以原汴京宮廷畫師為甚，次則，北地花瓷高手，無(wú)不如釋重負(fù)，“每裕然而有余也”，清規(guī)戒律棄若弊屣，信手而發(fā)，莫不愜懷，無(wú)拘無(wú)束，隨心所欲，天馬行空，如魚得水，畫風(fēng)一改拘謹(jǐn)之態(tài)，激情豪放，大氣磅礴，富麗雄渾，層次繁多，多而不亂，繁而不雜，布局均衡，紋飾清晰，滿工滿繪，惜“瓷”如金，猶恐虛費(fèi)，何也？“胎質(zhì)極細(xì)，色極白，其釉亦系白玻璃釉，惟澄清之處略閃豆綠色”（《飲流齋說(shuō)瓷》），美也，奇也，北地未有也，麻倉(cāng)土、瓷石二元配方使然，“饒”地獨(dú)出，別無(wú)分號(hào)，燒制溫度、瓷化程度大幅提高，可制大件器物，釉面開(kāi)闊，宜繪畫，尤適國(guó)粹“毛筆”，筆致韻味無(wú)異于紙、帛、粉壁，用筆，皆從書法脫出，中鋒、側(cè)鋒、飛白，極富節(jié)奏變化、質(zhì)感，筆法干凈利落，點(diǎn)、劃、塌、染，準(zhǔn)確清晰，極富文人畫意，雅逸淡遠(yuǎn)，濃淡相間，干濕并用，一筆勾勒，成竹在胸，自由簡(jiǎn)約，一氣呵成，準(zhǔn)確有力，富于彈性，精粗和諧，主賓協(xié)調(diào)，宏偉豪放，構(gòu)圖滿密，層次豐富，繪畫工整，嚴(yán)謹(jǐn)有序，線條流暢，一絲不茍，看似瓷器，實(shí)則，“青料水墨丹青”也，畫師手中瓷，器皿功能漸失，觀賞功能奪勢(shì)，新一代繪畫載體脫穎而出，大罐、大盤底部露胎，修飾粗率，少有施釉，內(nèi)壁接痕，歷歷在目，與精心繪制釉面成鮮明對(duì)照，燒成，釉下著色盡皆窯變，多不如意，惟藍(lán)花格外艷麗，藍(lán)、白相映，幽靚蒼翠，清雅娟秀，賞心悅目，極富藝術(shù)魅力，更妙者，其艷麗程度取決于藍(lán)紋、白地配比，似“黃金分割”，須恰到好處，全靠畫師精準(zhǔn)拿捏，仔細(xì)揣度，非常人可及者，高超畫功兼顧預(yù)覩能力，一筆之下，粗細(xì)、剛?cè)帷⑻搶?shí)、濃淡、輕重，失之毫厘，謬以千里，線條之間，疏密、點(diǎn)線、間距、搭配，稍有疏失，前功盡棄，難度極高，堪稱絕技，曠古絕倫，一代名瓷，“造型碩大規(guī)整，繪畫精良，青花發(fā)色濃艷，紋飾布局繁密，多區(qū)間分割，各區(qū)間紋飾不同，大器生動(dòng)、豐滿而不單調(diào)笨拙”，且無(wú)毒無(wú)嗅，耐蝕耐磨，永不褪色，形具神生，雅俗共賞，屬瓷藝重大突破，“饒料”之優(yōu)盡顯，拉坯、旋坯、影青工藝益精，北、南優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，“饒窯”技術(shù)水準(zhǔn)一步登天，默默無(wú)聞“釉里青”一鳴驚人，蹊蹺僅僅在于，看似北地畫技依舊，南地瓷質(zhì)如常，一經(jīng)碰撞，卻突現(xiàn)奇跡，神不知，鬼不覺(jué)，無(wú)跡無(wú)痕，陶瓷史上一場(chǎng)驚天巨變悄然完成，孰謂靖康突變所導(dǎo)致一系列突變中佼佼者，因事出突兀，未及正名，元代，始稱“青白花瓷器”（汪大淵《島夷志略》），猶勝“北宋青花瓷”，當(dāng)稱“南宋青花瓷”，徽宗厭“花瓷”，失之交臂，誠(chéng)謂憾事，正所謂“天下之巧，層出不窮，千變?nèi)f化，豈一端所可盡乎？”（紀(jì)昀《閱微草堂筆記·槐西雜志二》）
1142年，宋、金議和，南方相對(duì)安寧，經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展，海上貿(mào)易活躍；北方則因蒙軍西征，蕩盡重重壁壘，陸路交往暢通，既為瓷業(yè)提供無(wú)限商機(jī)，又為瓷藝提供無(wú)盡源泉，“青花瓷”受益尤多，繪畫體裁極大豐富，精品疊出，名揚(yáng)四海，風(fēng)靡西亞、東歐。“釉里紅”、釉下無(wú)色暗紋亦佳，陰紋、陽(yáng)紋、刻花、印花、剔花、劃花、瓷塑、淺浮雕均別具韻味，陽(yáng)紋又稱粉花、琺華或法華，另外，“唐時(shí)已有青色，有黃色，有褐色，有白色，有金色，幾于五光十色矣，”（《飲流齋說(shuō)瓷》）因“饒瓷”屬二元配方，“窯溫”較高，除釉下青、紅二色，余者，需釉上添繪，此亦“磁州窯”傳統(tǒng)技術(shù)，稱“宋加彩”或“紅綠彩”…，林林總總，精美絕倫，爭(zhēng)妍斗艷，盛況空前，更勝“官窯”一籌，“饒窯”成為新一代制瓷中心，因?qū)倜耖g盛事，鮮見(jiàn)文獻(xiàn)記載，留下無(wú)限遐思，更有張冠李戴，錯(cuò)把“宋青花”誤作“元青花”者，實(shí)屬千古奇冤。
1221年，宋、蒙聯(lián)合伐金。
1234年，金亡，翌年，蒙軍伐宋，鏖戰(zhàn)四川、襄陽(yáng)、淮河中游長(zhǎng)達(dá)40余年，雙方互有勝負(fù)，南宋士氣大振，軍民同仇敵愾，“青花瓷”大顯身手，開(kāi)創(chuàng)瓷畫紀(jì)元，更有借古喻今，鼓動(dòng)抗戰(zhàn)，呼喚圣君、賢臣、智士、良將者，諸如鬼谷子下山、蒙恬坐帳、蕭何月下追韓信、桃園結(jié)義、三顧茅廬、周亞夫、唐太宗與尉遲恭等故事情節(jié)紛紛搬上瓷面，人物多著唐、宋漢制衣冠，采用白描手法，結(jié)構(gòu)準(zhǔn)確，形象生動(dòng)，耳目傳神，運(yùn)筆急速，揮灑自如，鋒芒畢露，小中見(jiàn)大；山水則采用“大斧劈皴”畫法，用筆潑辣，棱角分明，紋飾蔚跂，繁而有序，層次清晰，講究遠(yuǎn)近虛實(shí)關(guān)系，盡顯畫院風(fēng)范，與南宋四大家李、劉、馬、夏如出一轍，更凸顯瓷器優(yōu)勢(shì)，畫面連續(xù)不斷，首尾相接，周而復(fù)始，猶如“連環(huán)畫”，故事情節(jié)動(dòng)人，極富感染力。
1259年，蒙哥汗暴斃釣魚城，旭烈兀命怯的不花鎮(zhèn)守?cái)⒗麃啠什繓|歸，殘部被馬木留客擊敗，其所建“伊利汗國(guó)”，覆蓋今伊朗、伊拉克、南高加索、土庫(kù)曼斯坦等地，后被“欽察汗國(guó)”滅，惟余“青花瓷”珍藏至今。
1260年，忽必烈稱汗。
1271年，建立元朝。
1274年，伐宋。
1276年，攻占臨安。
1278年（至元十五年），立“浮梁磁局，秩正九品，”“掌燒造磁器，并漆造馬尾棕藤笠帽等事，大使、副大使各一員。”（《元史·百官志·將作院》）“秩正九品，”相當(dāng)“下縣”“主簿”，楊載有云，“主簿非高士，通才或暫為。催科虞慘爭(zhēng)，勾校慮稽遲。慎察文無(wú)害，詳觀獄有疑。”主簿可參與“群官圓議連署”，與縣尹等“共坐一堂之上，遇有獄訟，公議完署，而后決遣之”，屬正官之末，“矧一縣之事，自下而上，必始于簿，簿茍可否失其宜，政不平矣。”舉凡“獄訟賦役、簿書期會(huì)、文諜所移，”主簿閱辦，遞次呈送丞、令、監(jiān)等，胡祗遹曰，“縣政之得失，生民之休戚，皆出于簿，公平細(xì)密，事至物來(lái)，雖百冗交集，一照而辦，奸邪不能欺蔽，民無(wú)寃枉偏重，居是職而不閑書數(shù)，則縣政紊矣。”足見(jiàn)主簿一職既重且難，長(zhǎng)官同僚闕員，或可“獨(dú)署事，從容治之”，然其“職不專，權(quán)不行，勢(shì)不伸，勞多而責(zé)先，處下而辱近”，屬縣衙正官中最困窘者，“浮梁磁局，秩正九品”“大使”尤甚，譬之“饒州御土，其色白如粉堊，每歲差官監(jiān)造器皿以貢，謂之御土窯。燒罷即封，土不敢私也。或有貢余土，作盤、盂、碗、壺、碟、注、杯、盞之類，白而瑩，色可愛(ài)，底色未著油藥處，猶如白粉，甚雅。薄難愛(ài)護(hù)，世亦難得佳者。”（《至正直記》）所謂“御土窯”，景德鎮(zhèn)南河之南沙土山東窯場(chǎng)也，燒白釉瓷、卵白釉瓷，成器稱“湖田器”或“樞府瓷”，歷時(shí)很短，“燒罷即封，”孰料，“封”易，“啟”難，名曰“御土窯”，朝廷未必“每歲差官”過(guò)問(wèn)，所謂“土不敢私也”，“浮梁磁局，秩正九品”“大使”亦然，若遇“供”瓷，惟求助“景德鎮(zhèn)以外新、舊兩處，涉及3省6縣官控窯場(chǎng)”，地點(diǎn)秘而不宣，專燒卵白釉、琺華器等釉色大器，標(biāo)“鎮(zhèn)器”，不準(zhǔn)稱“景德鎮(zhèn)窯器”，“有命則供，否則止，”景德鎮(zhèn)“浮梁磁局”惟余“窯籍”認(rèn)定、稅課核算、下達(dá)指令、成品擇定、轉(zhuǎn)運(yùn)入庫(kù)、分處解送、核發(fā)銀兩等行政功能。所謂“窯籍”，指“景德鎮(zhèn)陶…窯有尺籍，私之者刑；釉有三色，冒之者罰；凡利于官者，一涉欺瞞，則牙、商、擔(dān)夫一例坐罪”（《陶記》），所謂“尺籍”，“軍籍”也，軍事編制，不得私設(shè)；所謂“三色”，黃、黑、白而已，蒙人尚白，務(wù)求潔“白”，但因技術(shù)條件所限，難免雜質(zhì)，多為“黃、黑”二色，天意難違，故不入禁，余則，不得“冒”用藍(lán)、綠、紅、紫、橙等釉色，包括釉里青、釉里紅、紅綠彩、金彩等等；所謂“凡利于官者，一涉欺瞞，則牙、商、擔(dān)夫一例坐罪”，“官”利至上，“欺”者“連坐”，秦制，苛法也。
1279年，元滅南宋，嚴(yán)禁漢人打獵習(xí)武、持有兵器、集會(huì)拜神、趕集趕場(chǎng)、夜間走路，人分四等，南人最賤，牲畜不如，更休說(shuō)私用“御土”，擅制“青花瓷”矣，為避嫌，傳世品紛藏地下，謂之“窖藏”，“青花瓷”就此銷聲匿跡，入“明”以降，國(guó)人莫知“明”前“青花”者，滅絕之徹底，手段之殘忍，“焚書坑儒”猶有不及，元朝實(shí)乃扼殺“青花瓷”窮兇極惡者。
1334年，元順帝罷浮梁磁局造作，工匠始得自由生產(chǎn)產(chǎn)品。
1351年（至正十一年），徐壽輝自立為帝，國(guó)號(hào)“天完”，眾至百萬(wàn)，憚赫千里，覆蓋湖北、江西、安徽、福建、浙江、江蘇、湖南等地，教徒氣盛，無(wú)懼“韃子”，不惜留名“青花云龍紋象耳瓶”：“信州路玉山縣順城鄉(xiāng)德教里荊壙社奉圣第子張文進(jìn)喜捨香爐花瓶一付祈保合家清吉子女平安至正十一年四月‘良辰謹(jǐn)記’（另一瓶為‘吉日捨’三字）星源祖殿胡凈一元帥打供”，民國(guó)初年，現(xiàn)身地?cái)偅?xì)審之，書寫粗鄙，若童蒙涂鴉；紋飾精美，徒具大家風(fēng)范，對(duì)比強(qiáng)烈，顯系畫就，未及燒制遺物，故可刮掉部分“蕉葉紋”，添加銘文，刮痕猶存，一片狼藉，既不協(xié)調(diào)，又違常理，絕非特意“開(kāi)光”，業(yè)內(nèi)，稱“一眼假”，但屬“古代制假”，意義非凡，借此，可察“宋青花”本像，可斷“元青花”厄運(yùn)，然民國(guó)初年四維不張，亂象叢生，又談何容易？是時(shí)，英、法、日、美大肆收羅中國(guó)瓷器，制假行業(yè)應(yīng)“劫”而生，仿冒高手興風(fēng)作浪，魚目混珠，真假莫辨，若不細(xì)究“元史”，難免“吃”不準(zhǔn)，陰錯(cuò)陽(yáng)差，落入英國(guó)人大維德之手，非其鑒賞力過(guò)人，條條框框較少罷了，瞎貓碰上死耗子。1956年，美國(guó)人波譜發(fā)表《阿德比耳寺收藏的中國(guó)瓷器》一文，擅將類似風(fēng)格青花瓷命名“14世紀(jì)青花瓷”，國(guó)人崇洋，定名“至正型”元青花，稱“大維德瓶”，誤作“至正型元青花斷代標(biāo)準(zhǔn)器”，“元青花”聲名大噪，鬧劇也。
1356年，徐壽輝部將于光占守浮梁，“浮梁磁局”遷安徽歙縣，景德鎮(zhèn)各窯終可光明正大恢復(fù)“青花瓷”燒造，雖偶有上品，質(zhì)量卻普遍不高，色調(diào)晦濁，紋飾粗率，直至明初，仍無(wú)起色，故有“新燒大足素者欠潤(rùn)，有青色及五色花者，且俗甚”（曹昭《格古要論》）之嘆，歷經(jīng)洪武、永樂(lè)、宣德等數(shù)朝，元?dú)馍詮?fù)，青花瓷人物畫仍不及宋，幾經(jīng)反復(fù)，方出康熙青花，“其青花一色，見(jiàn)深見(jiàn)淺，有一瓶一罐而分之七色、九色之多，嬌翠欲滴。”（《飲流齋說(shuō)瓷》）稱“翠毛蘭”，極富層次感、節(jié)奏感、立體感，如水墨畫，復(fù)現(xiàn)“斧劈皴”，始有“刀馬人”，繼之，創(chuàng)燒“琺瑯彩”、“粉彩”，制瓷史又一巔峰時(shí)代來(lái)臨，仿燒“五大名窯”頗盛，到位者鮮矣。
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原文刊載：深圳市收藏協(xié)會(huì)馬玉希
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