|
轉載自法遵比丘尼《滅苦之道》（標題是轉載者所擬） 婆羅門尼復問：‘沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？’ 優陀夷答言：‘我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！若眼一切時滅無余，猶有眼觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？’ 答言：‘無也，沙門！’ ‘如是耳、鼻、舌、身、意一切時滅永盡無余，猶有意觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？’ 答言：‘無也，沙門！’ ‘如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。’ 尊者優陀夷說是法時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼凈。爾時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑不由于他，入佛教法，于法得無所畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：‘我今超入決定。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶。’【契經 六入誦】 還記得〈苦圣諦〉一章曾提到毗紐迦旃延氏婆羅門尼與尊者優陀夷的問答？婆羅門尼問尊者優陀夷：苦、樂是自作、他作、自他作、非自非他作？優陀夷的回答是：因感官接收到訊息才造成苦、樂、不苦不樂等各種感受，所以苦樂是從因緣生。 苦、樂自作、他作？是很多外道或在家人都曾向比丘提起的問題，雖然比丘們總是會給予‘從因緣生’的答案，但并不是每一個提問的人都能像這位婆羅門尼一般，掌握住重點繼續追問：‘沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？’ 婆羅門尼是個有智慧的女人，她并不是問如何創造好因緣使人生只有樂沒有苦。她問的是如何使因緣所生的苦、樂、不苦不樂滅？苦與樂是無法指定挑選的，只要人生在世，就不可能只樂不苦，消除痛苦的方法不是杜絕苦難以享受極樂，而是讓那隨因緣而翻滾攪和的苦、樂、不苦不樂就此滅去。 優陀夷仍以反問的方式答覆這項問題：‘眼、耳、鼻、舌、身、意一切時滅永盡無余，猶有意觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？’如果一切感官從此永遠滅去，再也不產生作用，可還有因緣條件來刺激心意而產生若苦、若樂、不苦不樂的種種感受？ 婆羅門尼清楚、堅定的回答：再也不生起任何感受了！ 像這位婆羅門尼一般的‘上根利智’并不是人人都具備的，一般的人用害怕自己瞎了、聾了的心態抵制感官不再作用的狀況，但婆羅門尼則直接看透了因緣所生的苦、樂、不苦不樂永滅無余。眼睛瞎了、耳朵聾了會造成不方便、危險及傷痛所以是苦，但感官和苦、樂、不苦不樂受一切時滅永盡無余則為涅槃，沒有任何不方便、危險及傷痛的狀況會發生。于是，婆羅門尼當場見法證初果。 若比丘眼識于色不愛樂、染著，不愛樂、染著者，不依于識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。【契經 六入誦】 唯有涅槃才能令感官一切時滅永盡無余，但長久以來佛教徒一直都認為阿羅漢證得涅槃。他們以為修行者在初證阿羅漢時便證得了‘有余’涅槃，他們死亡之前還有剩余這最后一生的生命活動、剩余最后一次的老病死等苦，因為有所剩余所以稱為有余涅槃；至于無余涅槃，顧名思義就是身壞命終、毫無剩余。 阿羅漢并非直接證得涅槃，他們的感官與苦、樂、不苦不樂受尚未一切時滅永盡無余，即使是佛陀，在成等正覺之后，還是能看、能聽、能感受苦樂。阿羅漢只是見到法必將涅槃，見到了自己眼識于色不愛樂、染著，不愛樂、染著者，不依于識，不觸、不著、不取，所以也見到自己的生命現象不再有因緣繼續輪回五道；不再有未來世的眼能視、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知；不承受下一生苦、樂、不苦不樂的苦惱。如實知這一切就叫做見法涅槃。 當于眼如實知、如實見。若眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 彼如實知、如實見已，于眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫、解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受后有。【契經 六入誦】 涅槃唯有靠體證達成，不過阿羅漢體證到的是解脫和解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受后有。自知不受后有就是見法涅槃，阿羅漢知道自己對根、境、識、觸及三受都已厭、已不樂，因此解脫了世間的羈縛，而且再也不會再有下一生，阿羅漢如實見到自己的生命現象行將入滅﹙般涅槃﹚，阿羅漢見法涅槃。 于色生厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是受、想、行、識說是生厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫，是名比丘見法涅槃。【契經 五陰誦】 若有比丘于老病死，生厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。【契經 雜因誦】 見法涅槃這個說法似乎讓人感到困惑，見法是初果須陀洹的果證，涅槃則在證得阿羅漢之后才可能達成，那么成就見法涅槃的到底是阿羅漢還是須陀洹？或許就是這個迷惑使‘見法涅槃’這個形容辭兩千多年來冷門、乏人問津，卻附帶地使有余涅槃及其衍生理論大為暢銷，演繹出一套套的學說與修行法門，例如： 后世佛教學者將圣者出世間的果證附會為出三界，他們所謂的三界是有淫欲的欲界、有色身無淫欲的色界，以及舍下色身后只剩心法的無色界。他們以為至高無上的佛果是無余涅槃，能夠跳脫三界；而阿羅漢則是有余涅槃，停留在無色界的非想非非想處天，尚未出離三界。正法的出世間是出離五受陰、六入處的世間、世間法，然而在凡夫世間思惟的想像下，修行顯得像是蠕蟲努力地鉆出果核、鉆出果肉、再鉆出果皮一樣，這樣的佛果難怪會演化出盡虛空、遍法界的佛身觀。 或者，不以眾生的生存環境作為考量，單以禪境的深淺作區分：還在利用眼、耳、鼻、舌、身辨識五欲功德就算處于欲界；入了初禪乃至第四禪稱為色界定；再高的空無邊處定乃至滅受想定稱為無色界定。佛陀的無余涅槃超越了一切四禪八定；阿羅漢的有余涅槃則還耽擱于滅盡定中，尚未究竟。八正道的梵行是為了達成生命現象永滅的目標，而凡夫卻一味妄想禪境中有究竟圓滿的果證等待開采，這樣設想涅槃難怪會發展出瑜伽唯識的大圓鏡智。 還有，在《法華經》〈化城品〉的明喻暗示下，將涅槃作有余、無余的劃分，正方便了大乘學者對阿羅漢的貶抑。不必多作解釋，成就佛果所證的涅槃當然才是究竟解脫的無余涅槃。而小根小器的小乘人，沒有足夠的毅力與決心修成難行難忍的佛果，于是在修道的中途方便化現一個目的地的幻象，讓這些疲乏又沒耐心的行者以為到達終點而安然歇息，經過一段時間的養精蓄銳之后，才告知必須繼續前進才能抵達前面真正的目的地。在這個寓言故事中，修解脫道所證的阿羅漢果當然只能算沒有究竟解脫的有余涅槃。在大乘初興的年代，這類寓言對于夾在‘大乘非佛說’輿論攻擊下的大乘法，是多么振奮人心的鼓舞啊！ 的確，在《契經》中果真也提到涅槃的有余與無余，但這有余與無余之分是指煩惱有漏，尚未漏盡就是有余；諸漏永盡就是無余，簡稱漏盡無余。有余涅槃專指阿羅漢向的圣人，由于尚未漏盡證阿羅漢果、未能一命終便馬上入滅，但又不如阿那含的圣人還會生于天上，所以才有有余涅槃的說法；至于阿羅漢，那決定是現法得漏盡無余涅槃的。只要是對自身的生命厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫，那么無論是佛陀本人或他的阿羅漢弟子，都必能自知不受后有而見法涅槃，命終之后則直接般涅槃而究竟解脫，后人的有余無余之分實在是指鹿為馬，無端地憑空提供曲解佛法的借口。若修行者從感官下手，那么他就對眼見色乃至意識法厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫。如果在五受陰上用功的人，那他就對色、受、想、行、識厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫。至于能夠敏銳地感受到老病死壓力的人，就得對老病死以及所有促成老病死的因素，如 生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、無明等一并厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心善解脫。無論是以佛陀為學習的典范，或是以阿羅漢為修行的最高目標，不能放舍對‘生存’的熱愛就沒有究竟涅槃的機會。 記得！涅槃只能靠自己努力，對別人實在愛莫能助，所以正法中絕無‘度眾生成佛道’這回事。 |
|
|
