東方文化三大主流中，言養生一事，則又以道家言為最高明而最圓通，最徹達而最完善。儒家偏于入世用世，偏于支離繁瑣，佛家偏于出世舍世，偏于寂滅消極，唯道家則主超世，可入可出，可用可藏，無二者之偏弊，而又能盡賅其所長也。

煉心訣要（心學指微）

心學，為道、儒、釋三家之所特重，儒曰正心，佛曰明心，道曰煉心，要皆參修心學一事。虞廷十六字薪傳曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”所謂人心道心，實只一心而已。

順欲逐物，向外馳求，便為人心；逆欲循理，向內守中，便為道心。此心一動，便即人欲紛擾；此心不動，便即天理盎然。人之神在心，而心之機在目，用目向內反觀，心亦隨之內守而不外馳矣，故孟子以“求放心”為教。一心內守，寂照虛無，自然靜定。人在定中，無思無慮，無欲無念，自然天清地寧、神明在躬。

在另一方面，心火自然下降，腎水自然上升。自然心腎相交，水火既濟，由斯而可性命俱得矣。攝欲歸理，攝情歸性，攝神入炁，攝心入道，此為千圣不易之十六字真言，而三家亦無不可以此為修持之軌范也。

人皆可以為堯舜，可以為仙佛圣人，此心成之也；人皆可以為桀紂，可以為盜賊禽獸，此心敗之也。人為天地萬物之靈，而心又為人之靈；故人人都是神圣，只在此心之不放失！

人人都是禽獸，只在此心之放失！故孟子以“求放心”為教。慎獨之要，在慎此心；念佛之要，在念此心；參禪之要，在參此心；修道之要，在修此心，而煉丹之要，亦在煉此心而已！豈有他哉？

余常謂：學道宜從根本起修，心為根本，亦即宜從心起修。呂祖曾云：“千言萬語，只不過發明煉心二字。”心本虛無湛明，寂然不動，其動者，感於物而動。不動則無善惡亦無差失，動則有善有惡、有得亦有差失。

欲使心不為外動，不為事遷，不為物蔽，佛家用“明”字工夫，儒家用“正”字工夫，道家則用“煉”字工夫。下字不同，用旨則一。總在求復其初心，保其良心，毋失其本心，得證其真心而已。心本無心，動則生心。

心生識生，心滅識滅；心生念生，心滅念滅。生於其心，害於其道。使知見念識，渾淪不生，一生即滅，以至不有不無，不生不滅，此為三家用功處。

儒家常言“不動心”言“收放心”，佛家亦嘗言“制心一處，無事莫辦”，此則更顯得是煉字工夫邊事。務煉至內心清凈，一念不生，而至一切處無心，亦無一切心，庶乎近道。