文章作者：琢磨君（弘揚傳統文化，傳播國學經典智慧）

大家有沒有發現：如今社會上的“聰明人”越來越多，他們機關算盡，耍盡各種陰謀詭計，把老實人耍得團團轉，忽悠人的套路一個接著一個，最終卻是害人害己。所以，我們現在說某人“聰明”，往往是帶有諷刺和批評的意味。

而且，社會上的“聰明人”越來越多，看似是社會的發展進步，實則是社會風氣敗壞了。正如《道德經》第十八章中有這樣一句話所說：“智慧出，有大偽”。

打個比方，商人如果越來越“聰明”，變得偷工減料，唯利是圖，做生意而沒有良心，發不義之財，因此奸商就產生了；老百姓如果越來越聰明，很會投機取巧，比如說“碰瓷”現象越來越多，那么真正做好事、助人為樂的現象也會因此越來越少。

早在2000多年前，老子就是反對機智和投機取巧的，他在《道德經》第三章就告誡帝王們：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

這段話的大概意思就是：如果社會上不推崇有才德的人，老百姓就不會相爭；不珍愛珍貴的財物，那么就不會有偷竊的人；不顯耀足以引起貪心的事物，就不會導致民心迷亂。因此，圣人的治理原則是：使其心無所求，使其腹中有食物不致饑餓，使其思想單純，常常令人民沒有太復雜的思想，沒有未滿足的欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了。

仔細思考一番老子的這番話，再聯系歷朝歷代的發展與滅亡，我們就會發現：智力的不斷增長，欲望的不斷膨脹，最終的結果都是走向滅亡。只可惜，人們聽不進去老子的這番“苦口婆心”，依然我行我素，走上了自我發展又自我毀滅的不歸路。春秋無義戰，諸侯之間你爭我奪，就是最好的例證。

表面上看，社會的確是發展進步了，實則是“世風日下”，連同著道德和人性一步步淪喪，最終某些人與野獸無異（我們讀讀春秋戰國歷史就會明白）。人類的智力與斗爭，發展到了今天，我們依舊可以強烈感受到：知人知面不知心。有的時候，我們分不清對方是“熟人”，還是“披著羊皮的狼”。

聰明人，最后反被聰明誤；耍計謀，最后機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。因此，老子在《道德經》第20章告誡世人：愚，才是做人的最高境界，而且他認為自己就是一個“愚人”。

在我們現代人看來，老子是如此大智慧，怎么能算是“愚人”呢？

他在第20章解釋說：世人熙熙攘攘為了利益而奔波，我卻淡薄寧靜，無動于衷。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！世人都炫耀自炫，而我卻昏昏昧昧；世人都精明機巧，而我卻不所識別的樣子。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。

難怪，孔子問禮的時候，老子對孔子說：善于經商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。

一個人要像真正“悟道”，就要學做嬰兒那樣，放棄計謀智巧，返璞歸真，抱樸守拙，丟掉過多的欲望、傲慢與偏見。其實，佛家也告訴世人：人人都有菩提本性，它本來就是清潔干凈的，只要自己發掘出這種本心，就能夠了悟成佛。

儒家把“智”、“仁”、“勇”稱之為“三達德”，即人人都應該具備的三大品行。但是在老子看來，上等“德”的人不表現為外在的德，因此實際上是有“德”；下等“德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。前者無心為之，后者是有心為之。

由此可見，“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端，正所謂“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”（道德經第18章）。所謂“先知之明”，即智慧，不過是“道”的虛華，而且欺騙和愚昧也就此產生了。

因此，老子極力推崇“愚”的做人境界——大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。大丈夫立身要敦厚，不居于淺薄；存心樸實，不居于虛華。而且大丈夫應該守質樸的大道，不虛偽敲詐，舍去禮的浮華，取用道德的厚實。

歌曲《笨小孩》好似是唱出了老子的心聲：老天自有安排，老天愛笨小孩。做人拙誠、愚笨，看似是笨小孩的行為，卻是做人的最高境界，更是做人的最高智慧。正如曾國藩的一句名言所說：唯天下之至誠，能勝天下之至偽；唯天下之至拙，能勝天下之至巧。

也如國學大師南懷瑾所講：將來，這個世界上全人類都太聰明、太高明，都會玩手段了。但是最后成功的人，一定是老實人。

琢磨君——弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧。

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