《孟子》卷7離婁章句上詩(shī)解4利民所利居仁禮義

題文詩(shī)：
孟子有曰:桀紂所以,失天下也,失其民也;

失其民者,失其心也.得天下道:但得其民,

斯得天下.得民有道:得其民心,斯得民矣.

得心有道:民之所欲,與之聚之,所惡勿施.

治國(guó)有常,利民為本,本立道生,至仁真情.

民之歸仁,猶水就下,獸之走壙.為淵驅(qū)魚(yú),

獺所為也;為叢驅(qū)爵,鹯所為也;而為湯武,

驅(qū)其民者,桀與紂也.今天下君,有好仁者,

則諸侯也,皆為之驅(qū).雖欲無(wú)王,不可得已.

今欲王者,猶七年病,求三年艾.茍為不畜,

終身不得.茍不志仁,終身憂(yōu)辱,以陷死亡.

詩(shī)經(jīng)有云:其何能淑,載胥及溺.此之謂也.

孟子又曰:自暴也者,人之不可,與有言也;

自棄也者,人之不可,與有為也.言誹禮義,

謂之自暴;吾身不能,居仁由義,謂之自棄.

至仁也者,人之安宅;至義也者,人之正路.

安宅弗居,正路不由,虛情假義,不亦哀哉.

【原文】
 
孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之1，所惡勿施爾也2?！?/strong>
 
【譯文】
 
孟子說(shuō)：“桀和紂喪失天下，是由于失去了老百姓；失去了老百姓，是由于失去了民心。獲得天下有方法：得到了老百姓，就得到天下了。獲得老百姓有方法：贏得了民心，就得到老百姓了。贏得民心也有方法：他們所希望的，替他們聚積起來(lái)，他們所厭惡的，不要加在他們頭上，如此罷了。”
 
【注釋】
 
（1）所欲與之聚之：民之所欲，為之積聚之。逢彬按，第一個(gè)“之”，指“民”；第二個(gè)“之”，指民之“所欲”。與，為（wèi）。有人理解“與”為動(dòng)詞，“給”的意思；則此句意為“給予他們并為他們聚積（他們想要的）”。此說(shuō)不妥。因?yàn)橄襁@種“V之V之”結(jié)構(gòu)，如《梁惠王上》的“經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之”，兩“之”字一般都指代同一事物；且《孟子》除引文外未見(jiàn)此種結(jié)構(gòu)的句子。但理解為“Prep～V～”結(jié)構(gòu)（Prep，介詞）則不同：兩“之”字經(jīng)常不指代同一事物。例如：“今有受人之牛羊而為之牧之者?！保ā睹献印す珜O丑下》）“為之牧之”指為他放牧牛羊。且《孟子》中多見(jiàn)這一格式。詳見(jiàn)楊逢彬《孟子新注新譯》。
 
（2）爾也：二合語(yǔ)氣詞，如此罷了?！盃栆病辈荒苋缒承┳⒓宜鶚?biāo)點(diǎn)的那樣單獨(dú)成句，但翻譯為現(xiàn)代漢語(yǔ)時(shí)，可以單獨(dú)成句。詳見(jiàn)楊逢彬《孟子新注新譯》。

【原文】
 
“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙1也。故為淵驅(qū)魚(yú)者，獺2也；為叢驅(qū)爵者，鹯也3；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無(wú)王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾4也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂(yōu)辱，以陷于死亡?！对?shī)》云：'其何能淑，載胥及溺5?！酥^也。”
 
【譯文】

“老百姓歸向仁政，就如同水流向下游、獸奔向曠野一樣。所以，為深潭把魚(yú)趕來(lái)的是水獺，為森林把鳥(niǎo)雀趕來(lái)的是鷂鷹，為商湯、周武把百姓趕來(lái)的，就是桀和紂了。當(dāng)今天下的君主中如有好施仁政的，那其他諸侯都會(huì)為他把百姓趕來(lái)的。即使他不想用仁政一統(tǒng)天下，也是辦不到的。不過(guò)如今這些希望用仁政一統(tǒng)天下的人，就比如害了七年的痼疾，要尋求三年的陳艾來(lái)醫(yī)治；平時(shí)若不積蓄它，〔急來(lái)抱佛腳，便會(huì)導(dǎo)致一病不起，就等于〕終身都不會(huì)得到?！餐?，〕如果不立志于實(shí)行仁政，便將終身沉溺于憂(yōu)患與屈辱，直到陷入或死去或逃亡的深淵。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：'那如何能辦得好，全都落水淹死了?！钦f(shuō)的這個(gè)?！?br> 
【注釋】
 
（1）壙：同“曠”，曠野。
 
（2）獺：音tǎ，水獺，一種動(dòng)物。
 
（3）為叢驅(qū)爵者，鹯也：爵，同“雀”；鹯，音zhān，一種鷹鷂類(lèi)猛禽。
 
（4）三年之艾：艾，用以灸穴位者，愈陳則療效愈佳。
 
（5）其何能淑，載胥及溺：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·桑柔》；淑，善；胥，都；及，與。

【原文】
 
孟子曰：“自暴1者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也2。言非3禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
 
【譯文】

孟子說(shuō)：“自己摧殘自己的人，不能和他講什么大道理；自己拋棄自己的人，不能和他做什么大事情。開(kāi)口便非議禮義，這便叫作自己摧殘自己；認(rèn)為自己不能以仁居心，不能踐行道義，這便叫作自己拋棄自己。'仁’是人類(lèi)最安穩(wěn)的宅子，'義’是人類(lèi)最正確的道路?？罩畎卜€(wěn)的宅子不去住，放棄最正確的道路不去走，可悲呀！”
 
【注釋】
 
（1）暴：害。
 
（2）不可與有言、不可與有為：即“不可與之有言”“不可與之有為”，介詞“與”的賓語(yǔ)未出現(xiàn)。有言、有為，均應(yīng)看作固定詞組；有言，“有善言”之意；“有為”亦作“有行”，“有所作為”之意。
 
（3）非：詆毀。通“誹”