老子李耳的天道自然觀

中條山客

老子李耳的“道”是天地萬物的本源，是華夏民族第一個力圖從自然本身來解釋世界、而不求助于超自然的主宰神的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著（由于古代交通不便，信息交流不暢，因此，不同的地域有不同的神。雖然神的名稱不同，但是神都具有共同的功能，這就是神主宰著一切）。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認神的思想家。他認為“道”才是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《道德經·第一章》）這就是說，宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。

道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《道德經·第五十一章》）這樣，老子就把自然創造的根源歸于自然本身，從而推翻了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀在當時（以及今天）仍然有很大的超前性和進步意義，否認了鬼神的威靈及唯心論狹隘。

從天道自然觀出發，人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。天道自然觀在社會層面、在治理國家上的最好表現，就是“無為而治”，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為的政治方法聽其自然發展，來達到治理好國家的目的。在老子看來，執政者的無為正是公民的有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。

老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說：“樂殺人者，則不可以得志于天下”（《道德經·第三十一章》）。他同時也反對工商業，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂”（《道德經·第十九章》）。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。

那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原初社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《道德經·第八十章》）

老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主攫取賦稅太多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《道德經·第七十五章》）。又說：“民不畏死，奈何以死懼之？”（《道德經·第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的，也是長期被人們所詬病的地方。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

老子學說的精髓，是他光輝的辯證思想，事物都是相輔相佐、相反相成的。老子觀察了自然界及人類社會的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。在《道德經》中，他深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子云：有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。這一切都說明，老子認為事物是在矛盾中發展的。

物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡執政者，必須去掉那些極端的、過分的社會管理措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。

為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行”（《道德經·第七十八章》）。意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。

老子又列舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的，這也是老子之道被詬病的又一地方。盡管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰爭頻繁的春秋末期、戰國早期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點仍然具有積極的現實意義。

老子還意識到，量的積累可以引起質的變化。他說，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高臺是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始（見《道德經·第六十四章》）。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的。盡管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

大道至簡。通讀《道德經》，我們能夠認識到，老子之道首在去私。當我們放下自己的私心雜念、超出了自我欲望的牢籠、真正忘記了自己的思想、忘記了自己的意識，進入物我兩忘的狀態，我們就能夠溝通宇宙，達到宇宙在我心中，我在宇宙中，我與宇宙同體、息息相通和信息的交流共振共鳴。

大道無形、大道無法。老子之道是一種道法自然、反璞歸真的思想意識狀態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，無論是個人還是社會，不必有所訴求、刻意的追求，身心或者社會狀態就能夠得到自然調整和進化。這就是大道至簡、大道平常的真諦。

2024年5月22日星期三，陜州上陽書院