【原典】

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼(è)者，而后乃今將圖南。 

【譯文】

水匯積不深，它浮載大船就沒有力量。倒杯水在庭堂的低洼處，可以用芥草作船，而擱個杯子當船就會粘住不動了，因為水太淺而船太大了。風聚積的力量不雄厚，它便無法托負巨大的翅膀。所以，鵬鳥飛到九萬里高空，風就在它的身下，然后方能憑借風力飛行，背負著青天，毫無阻擋，這樣就能飛到南方了。

【悟讀】

心不死，則道不生。

此極高之生命境界，此心指妄心。心如浪花，層層漣漪；心似大海，靜水流深。欲達此人生境界，前提還是對世界之認知和洞察。

 “站在高處觀世界，全是風景；站在低處看世界，盡是垃圾”。不同之生命視角，決定一個人之生命高度。“忘卻過去，正念當下，不思未來”, 此刻的你，便站在了生命之最高處。

本段小文，看似尋常之言，諸多讀者往往一帶而過。其實，只有用道眼觀之，方得其真義。道眼觀天下，萬物齊一；俗眼觀天下，盡皆是非。有道與無道，是活在不同世界之人。

莊子在此揭示之最深刻的哲理，即“世界之本源，就是大道”。唯有站在大道之角度，方能認識自己和真實世界之差距，不做井底之蛙。“積水之厚和風力之足”，強調的是人生之修為。修為不夠，難以承載這個不完美的世界。

研讀莊子，須學他天道視角洞察生命之睿智；須讀他破除遮蔽坦然面對本心之勇敢；須悟他不為物拘肆意放飛之精神。

道眼觀天下，方能察真相。眾生很小我，常常回歸自己之局限。眾生往往有兩個我。其一，大我，常常微笑；小我，常常尖叫。

“有不為，方能有所為；放得下，方能拿得起”。明白了正反相因、長短相形，擁有了超然之視角和曠達之心境，就會破除無名之煩惱，把握有限之人生，拓展無限之意義。 

 “水之積也不厚，則其負大舟也無力”，表面上是強調基礎之重要，說明量變和質變之規律。其實，此言還蘊含著一層哲理，即“萬物皆是互相聯系的，有果必有因”。大舟能行之原因是恰好水域之合適；大鵬能飛之原因在于風力之合適。世間萬物，你中有我，我中有你，千絲萬縷，錯綜復雜，沒有誰可以完全脫離他物而獨自存在。也充分說明，一個人之成功不可能僅僅依靠其主觀之努力而獲得。外部之條件，有時甚至會起到關鍵之作用。

莊子此言還有一層隱喻，大舟好像無拘無束，但它受到水之限制，水積厚方能航行；大鵬水擊三千里，摶扶搖而上九萬里，看似偉大自由，實憑借風之力，無風不得飛。這也印證了莊子之核心理念，世間萬物皆受到限制，他追求的是絕對之自由。 

最可怕的是，“睡著之人總是嘲笑醒來之人”。高級之靈魂，洞察“因緣和合”之生命真相，不孤獨，不痛苦，不糾結，不分別。他們可以隨時隨地內觀于己，處理自己之情緒；也可以一切時中俯察于外，不為所動，不為所擾。

蓮花從不為沾染淤泥而羞澀，只為綻放時銘記自己本自清凈。

“尋常之言道眼觀，千姿萬態總晏然”，這是一種生活之態度，也是一種生命之豁達，更是一種逍遙之境界。