01

佛家有一句名言：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

“法”是什么？在佛家看來，就是因緣和合所產(chǎn)生的一切事物。

比如說，你所擁有的金錢、緣分、家庭、事業(yè)、成就等等，乃至于你的身體，都屬于“法”的一部分。

夢幻泡影、如露如電，說明這些事物，就像泡影、露水、閃電一樣，暫時存在，而又稍縱即逝，不得長久。

就拿“身體”來說，又有誰能長命千歲、萬歲呢？

誰都做不到。人這一生，不過百歲時光。百年后，無你也無我，沒有什么大不了的。本質(zhì)上，每個人都是天地之間的匆匆過客。

02

每個人，都只是披著人皮外衣的旅客。

弘一法師說過，

人生不過三萬天，借副皮囊而已，生命沒有永恒，時間一到，該老的老，該走的走。臨了空空，沒你也沒我，無一物帶走。

為什么我們可以存活于世？

因為我們擁有了一副皮囊。憑借這一副皮囊，我們可以做不同的事兒，有不同的感知，過著獨屬于自己的一生。

當然了，也正是因為這一副皮囊，所以我們要經(jīng)歷生老病死，甚至于苦恨連綿，最終也還是不得長久。

就跟“劇本”一樣，我們穿著一副人皮外衣，來演繹這一個劇本。演繹完成，也就需要謝幕、退場了。

前人離開了，到后人入場；后人離開了，到后人的后人入場......循環(huán)往復(fù)，生生不息。

人生如逆旅，我亦是行人。

03

無常的根源，就在于皮囊本身。

不妨思考一個問題：為什么這世間會存在“無?！?？

就跟“物質(zhì)”二字有關(guān)。存在物質(zhì)，那就會無常；不存在物質(zhì)，那就沒有無常。

看看“生老病死”就知道了。

擁有肉體的生物，必然需要經(jīng)歷生老病死?？扇绻撾x了肉體，什么生老病死，也都統(tǒng)統(tǒng)不存在了。

靈魂沒有生老病死，只有肉體的本身，存在生老病死。

活著的時候，害怕這，害怕那，恐懼這，恐懼那。這看似內(nèi)心深處的恐懼，實際上是肉體對于無常的害怕。

肉體消散后，死去元知萬事空，沒有任何的恐懼，只有無限的舒適，以及安寧。大家的歸宿，都是虛空。

肉體，既是一個憑借，也是一個束縛，更是痛苦、無常的根源。

04

人活一世，就該盡興一點。

既然人生不過兩三萬天，借副皮囊而已，那我們該如何過好這一生呢？

就四個字，盡興而活。

試想，苦巴巴是一天，樂呵樂呵也是一天，為什么我們就不能樂呵樂呵一點呢？

試想，愁眉苦臉是過一輩子，喜笑顏開也是過一輩子，為什么我們就不能喜笑顏開一點呢？

沒必要強求什么，也沒必要糾結(jié)什么，更沒必要被什么束縛。

佛家強調(diào)的，就是隨心隨性隨緣。有什么樣的心意，有什么樣的性子，有什么樣的緣分，就過什么樣的一生。

想做點啥，那就及時去做，不要給自己留遺憾。

想追求什么，那就及時去追求，不要總是壓抑自己。

快意人生，才是真相。

05

寫到最后

借副皮囊的一生，我認為，其實是一種幸運。

再怎么有錢的人，都需要“歸零”，走到虛空。

再怎么貧窮的人，也需要“歸零”，走到虛空。

這就是所謂的“天道平衡”。在天道面前，所有人都是一視同仁的，不會因為地位、身份、財富，而發(fā)生改變。

秦皇漢武，唐宗宋祖，千古一帝，夠厲害了吧，但他們的結(jié)果，依舊跟普通人一樣，匆匆而來，匆匆而去，赤條條來去無牽掛。

不需要為了生老病死而煩惱，只需要為了人生而盡興。

正如金庸先生所言，人生不過是“大鬧一場”，然后“悄然離去”。

如此而已。

文/舒山有鹿