作為一個催眠師，你先和自己連接，再和個案連接，這樣他好像可以透過你的身體呼吸。讓你與個案的連接左右一切，引導一切。一定首先是身體的連接，意識或思維是不能連接的，意識和思維是孤獨的片段，它會四處亂跑。
                                     　                                                  ——美國著名催眠治療師斯蒂芬·吉里根

吉里根論三種智慧

　　我們有三個智慧，小孩子這三部分是合一的，所以我們喜歡和他們玩。

　　催眠可以說是一個奇跡，個案此刻完全自由，意識沒有受限，完全追隨我的潛意識。催眠師要常說：“你可以完全追隨你的潛意識。”同時，催眠師也在追隨自己的潛意識，并把你自己的身體智慧和個案的身體智慧相連接，這就營造了一個和諧的場域。
　　要和個案的心跳合拍，這就是催眠的節奏。
　　需要注意的是，催眠師在開口講話前，自己先靜下來，先感受自己，與自己的身體取得連接，再感受個案的身體。
　　就像在意識和潛意識之間建立一個秋千，也像是一場風暴，游蕩在兩棵樹之間，人、上百萬的昆蟲、天、地、水和火，乃至行走在天空中的星星、月亮，一切都可以在這個空間流動……

頭腦是非常好的工具，但不要依賴它，其實身體是更直接且可靠的工具。吉里根說，我們有三種智慧：身體的智慧、認知的智慧和場域的智慧。在催眠中，如果能同時使用這三種智慧，那么一個好的催眠很容易發生，但太多人過于依賴認知的智慧，甚至認為這是唯一重要的，這時就會被限制住，既不能和自己的靈性取得連接，也不能和對方取得連接，好的催眠就不可能產生。

　　太依賴認知的智慧，我們就會被割裂在一個個孤獨的世界中，我們沉浸在自己頭腦所想象的世界中，而且還希望將這個想象的世界強加給真實的世界，結果我們越是在乎一個關系，我們就越容易將自己的幻覺強加給對方，于是愛的渴望反而導致了傷害。

　　一個很簡單的答案是，先與自己的身體取得連接。即，先去發展自己的身體智慧，試著用身體去聆聽別人發出的信息。認知的連接常是幻想中的連接，而身體的連接則是真實的連接。并且，非常幸運的是，身體的連接并不難，它一直存在著，我們只須給予它足夠的注意，它就會逐漸發展起來。

吉里根解釋說，抱怨是針對別人的，但我們之所以向別人發出負性的信息，其實是在逃避自己內在的痛苦，而內在的痛苦總是會先表現為身體上的不舒服，但假若我們覺知到了身體的這種不舒服，我們就是與自己的內在建立了一定程度連接，那時我們就不必再向外尋求連接了。

抱怨別人是為了逃避自己身體的感覺。覺察到身體的反應，就會多一份從容

 snowinter的案例：當在咨詢中注意身體的感受時，作為一個咨詢師，我在咨詢中的敏感度提高了很多。

　　以前，我可以通過分析發現來訪者的問題，這可以非常準確，但這時并沒有連接感產生，好像無論我怎么努力，我都與來訪者有著相當的距離感。現在我明白，如果只使用頭腦，人與人之間就有一個圣經上所說的巴別塔，在這個塔上，每個人說的語言都與別人不同，而真正的合作就不可能產生，這時不管我們多么渴望與別人親近，我們最終只能陷入孤獨。

　　然而，當同時使用頭腦和身體時，頭腦會變得更敏銳，而原來那種距離感也減輕了很多，我和來訪者也更加平等和更加親近。本來，我從不希望自己有什么身份感，以什么專家自居，但當主要是使用頭腦時，我發現，來訪者很容易將我放在專家的地位上，而當我學會同時使用頭腦和身體時，來訪者自然就不太把我視為專家了。
　　在我自己的生活中，我也開始嘗試這種辦法，當有些場合中，我感覺到有些不自在時，我就去覺察自己的身體，那時身體總有一個部位不舒服，然后帶著對這個部位的不舒服的覺察去和這些場合中的人相處，立即便恢復了鎮定。

　　現在，我也試著和任何人相識時，先去注意身體的感覺，結果發現，每個人發出的能量都是不一樣的，一個常見的維度是冷與熱。有的人接近我時，我會感到一種熱的能量，這種熱有時很舒服，有時不舒服，有時會感覺到冷，而冷一般都是不舒服的。有一次，剛認識一個男子，和他相處時，一股綿綿不絕的陰風不斷襲來，令我很不舒服，并立即想起了古龍小說中常寫的“殺氣”。后來，認識他的幾個人說，他們和他相處時都感到很不舒服，忍不住想避而遠之，現在回想起來，他們的感覺和我一樣，也是覺得他陰風陣陣。

　　不過，我的感覺是，如果沒明確感覺到這股陰風，就會更加想離他遠一點，但假若能覺察到這股陰風，并帶著對這股陰風的覺察而與他相處，就自在多了，對他會多出一份寬容。

　　最深刻的一次體驗，發生在我和一個朋友聊天時。她說，最近的工作出了狀況，她每天都像救火隊員一樣努力工作，但她的工作幾乎每一層面都出現了嚴重的狀況，她希望我能幫她分析并出一些主意。

　　我的頭腦是很厲害的，以前多次幫她把她的事情分析得一清二楚，也幫她找到了好的應對之道。所以，她對我的頭腦很是信服。
　　不過，這次我決定用一下身體。

　　我和她一坐下來，我就感覺很疲憊，好像我一生中從來沒有過這么疲憊，身體好像很重很重，呼吸都變得沉重起來。
　　一開始，我還以為，這是因為我最近在咨詢中使用身體太多，所以才這么疲憊。這倒也是真的。以前，如果主要是使用頭腦，那么我一天做5個個案都不覺得怎么累，但現在同時使用頭腦和身體，我一天做3個個案就會覺得累，而在見這位朋友前，我已做了幾個個案，所以累是很正常的。

　　只是，這種累實在太特殊了，我從來沒有體會過這種累，這很不尋常，我決定使用一下這個信息，所以對她說：“很奇怪，我從來沒有這么累過，你呢，有什么感覺？”
　　她先是用很快的語言說：“你這么一說，我的內心深處似乎有一種很微弱的聲音在說，我好累。”

　　當使用很快的語速時，我們常是在逃避一些東西，所以我請她用慢一點的語速再次表達這個信息。她有些詫異，但還是這么做了，結果，什么都還沒說，她的身體就一下子沉了下去，然后她用很疲憊的聲音說：“我實在是太累了，我好想休息……”

　　隨即，她覺得很驚訝，她實在沒有想到自己會這么累，但她越說，越覺得這就是自己內心的呼聲。

為了休息，她的潛意識追求失敗
　　原來，她是一個很要強的女子，她的工作從去年就遇到了不少狀況，對于這些狀況，她的應對方式是，不能認輸，必須使用積極的方法去應對，所以她一年多來一直像一個救火隊員一樣四處去滅火，甚至在今年整體經濟形勢不利的情形下反而擴大了她的生意規模。
　　然而，她的內心深處的動力是想休息，但她不愿意接受這個動力，她覺得不可以懶散下來。于是，矛盾就產生了，她的潛意識深處的動力是渴望閑適一些，而她意識上排斥這種動力。所以，她的潛意識越渴望懶散，她表現得也就越忙，而她表現得越忙，她的潛意識就越渴望懶散……
　　最終，一個奇特的局面產生了：她經常輕率地做一些決定，而這些決定最后證明都有問題，結果她的工作幾乎每一方面都遇到了大麻煩。
　　可以說，這些不斷出現的大麻煩是潛意識所營造的結果，既然你不愿意主動休息，那么你總可以被動休息吧，當你的工作最后徹底一塌糊涂時，你想不休息能行嗎？
　　對于我這一分析，她表示深深的贊同。她說，有幾次，當麻煩出現時，她腦海里閃出的第一個念頭都是：“這么麻煩，干脆不做算了！”這樣一想，她的身體會不由自主地松弛下來，但她接著會斥責自己，怎么可以這樣想呢？于是又開始忙碌起來。
　　我見她的時候，是她最忙的時候，這種忙碌的表象背后，是潛意識對休息的深深的渴望，當我用身體去覺察時，她的這種渴望立即映現在我的身體上，于是我感到了從所未有的疲憊。
　　她必須尊重潛意識深處的動力，但這種尊重并不意味著徹底走向忙碌的對立面——徹底懶下來，而是找到一個平衡點，可以優雅地表達她對懶的渴望。其實她在創業的最初幾年就是這樣做的，差不多完全隨性，同時又做得很好，所以她現在完全可以向最初幾年的經驗學習。
　　和她聊完后，離開她，我閉目養神休息了一會兒，這種從所未有的疲憊逐漸從我身上消退，又恢復到了我熟悉的身體感覺中，這時我更加清晰地知道，這種疲憊不是我的感受，而是接受了她的感受。
　　頭腦是孤獨的，如在人際關系中，試圖通過頭腦去了解對方，那么這種了解必然是非常有局限的，甚至可以不客氣地說，是一種自戀幻覺。譬如我在咨詢室中試圖只用頭腦去分析時，無形中就會建立起一種我是權威而來訪者依賴于我的氣氛來。也就是說，這個咨詢室中，我占了主導地位，盡管我意識上特別想做到以來訪者為中心，但結果很容易是，我做了主導。
　　使用身體則會避免這種情況發生。或許，正是鑒于此，人本主義心理學中的旗手羅杰斯才提出了“機體評價過程”這個術語。他也旗幟鮮明地說，身體永遠比頭腦可靠。

直覺就好像身體打開了第三只眼睛
snowinter神奇的直覺源自平凡的練習

　　在催眠班上，那些容易進入催眠或容易幫個案進入催眠的學員，都是很注意身體感覺的人。
　　從9月開始參加家庭系統排列的工作坊到現在，我越來越意識到，身體的智慧一直都在發揮作用，問題只是我們認知的智慧能否與之共舞，如果能做到這一點，我們也會逐漸形成場域的智慧，并擁有不可思議的直覺能力。

　　關于種種神奇的直覺能力，我現在已聽了太多。一個做精神分析治療的心理醫生，他常常把他的朋友嚇住，因為他偶爾會冒出一些奇怪的話，說出了他的朋友從未給他透露過的信息。

　　例如，一次，他和一個女性朋友在一起聊天，聊著聊著，他突然冒出一句話說：“你的爸爸吹黑管。”這句話把她嚇住了，因她的爸爸就是在交響樂團吹黑管的，以前，她告訴過他，她的爸爸是在交響樂團，但從來沒有說爸爸具體是做什么的，所以，她很好奇地問，他是怎么得到這個信息的。他回答說，當和他聊天的時候，他眼前模模糊糊出現了一個男人吹黑管的形象。

　　以前，這個故事深深地吸引了我，我常想，怎樣才能獲得這種直覺呢？雖然我也有一些直覺，譬如靠直覺預測了希拉里、奧巴馬和麥凱恩的競選結果，但我這種直覺是模糊的，并沒有形象出現。

　　現在，這個故事已不再那么吸引我，因我看到更神奇的故事。在家庭系統排列的工作坊上，鄭立峰老師能更具體地通過直覺而在一定程度上看到當事人的家庭情況，而在催眠課上，吉里根老師好像也看到了被他催眠的當事人在催眠狀態中的奇幻的世界。
　　不過，盡管這看起來是一條神奇的路，但通向它的方法并不高深，本文中的許多辦法就是基礎的練習。德國哲人埃克哈特·托利在其著作《當下的力量》中也提到了一些。

簡單的辦法：
　　1）當你的身體某個部位不舒服時，覺察它，只是覺察它，而不做任何分析和想象；
　　2）每天早上起床前，花15分鐘，細細覺察你的身體，從腳到頭，再從頭到腳，不用急，要試著去覺察每一個細微的部位，一開始，很多部位你只能想象而覺察不到，但這個練習做到最后，你就可以覺察身體每一個細微的部位。
　　這些辦法很簡單，關鍵在于是否持之以恒，也正如吉里根老師所說：

　　不要把催眠當成萬靈丹，很多人在催眠時，好像就等著一句話，然后所有問題煙消云散，這是孩子式的幻想。不過，如果我們每天練習一點點，以很誠懇的態度，那么這些練習會讓你快樂，這些和深層自我的連接會讓你快樂，讓你更健康。
　　如果你學到讓有意識的我和潛意識連接起來，你會睡得更好，更有精力，身體也比較輕松。
　　但不要期待萬靈丹，再偉大的老師也沒有魔法棒，揮舞一下，以后你們就長命百歲。你們需要的不是我，而是一些練習，做得越多就越好，越少就越差。
　　一個鋼琴家說過，如果一天不練習，我會有感覺；兩天不練習，評論家會知道；三天不練習，聽眾會知道。
　　人類的神經系統，真是一塊神器，是這個世界上最復雜最先進的工具。拿著它，你可以做什么？你想怎樣演奏，怎樣練習，你有沒有辦法創造出音樂？我們不是學習控制程序，而只是練習演奏它，怎樣調音，怎樣撥出不同的音符，怎樣碰觸到那個偉大的存在，臣服于它。
　　這是你的選擇！

奧修的兩項洞見：

身體是你外在的部份，它是存在所給你的非常有價值的工具，但是你從來沒有為了你的身體去感謝存在，你甚至沒有覺知到它一直在為你工作。那使我不禁想說，一般的觀念認為說身體在七十歲就會死并不是一個事實，而是一個虛構的現象，由于那個現象變得非常普及，所以身體就遵循它.

   是身體在呼吸，是身體在使你保持活著，是身體在做出幾乎是奇跡般的事。你知道如何將面包轉變成血液，然后分出不同的成分，并將它們送住需要的地方嗎？你的頭腦需要多少氧氣，你知道嗎？在六分鐘之內，如果你的頭腦沒有得到所需要的氧氣，你將會陷入昏迷。長時間以來，身體繼續在供給正確數量的氧氣給你的頭腦。

   你如何解釋呼吸的過程？很明顯地，并不是你在呼吸，而是身體繼續在呼吸。如果是你在呼吸，你一定已經不在這里了。有很多讓你煩惱的事，你可能會忘掉呼吸，尤其是在晚上，你很難在睡覺當中同時記得呼吸，而且它并不是一個簡單的過程，因為身體所吸進來的空氣是由很多元素所組成的，有些元素可能對你構成危險，身體會選出那些能夠滋潤你的生命的東西，而將那些會對你構成危險的東西呼出去，尤其是二氧化碳.

   身體的智慧并沒有被任何世界上的宗教所賞識，你們之中最聰明的人也沒有比你們的身體來得更聰明，它的運作非常完美，它的了解完全不在你的控制之下，因為你的控制可能會具有破壞性。

   所以，你的生命和存在的第一個部份就是你的身體。身體是真實的、實實在在的，沒有辦法腐化它，雖然所有的宗教都一直試圖要去腐化它。他們教你斷食，那是違反自然，以及違反身體需要的，然而一個能夠斷食更長的人卻變成一個偉大的圣人。我會稱他為最大的傻瓜，因為他被群眾的愚蠢所支配。很多宗教都教你要成為禁欲的人，在不了解身體的運作過程之下就這樣建議你。你吃東西、你喝水、你吸進氧氣，就好象血液在你體內被制造出來，你的性能量也被制造出來，那是超出你的控制的。全世界沒有一個人是真正的禁欲者。我向所有那些假裝他們的和尚是禁欲者的宗教挑戰，我們可以請科學家來檢查他們，他們將會發現他們跟其他任何人具有同樣的腺體和同樣的能量。

   禁欲是一種罪惡，它會產生性格倒錯，就好象斷食也是一種罪惡一樣。吃太多是一種罪惡，吃得不夠也是一種罪惡。如果你去聽你的身體，然后跟著身體走，那么你就不需要佛陀來教你，或是馬哈維亞或耶穌來教你說你要對身體怎么做。身體有一個內含的運作過程，那個內含的運作過程是你無法改變的，但是你卻可以弄亂它…… 所以，首先我要教你對你的身體有一個很深的尊敬、愛和感激，那是諸佛心理學或是成道者的心理學的基礎。

   身體之后的第二樣東西就是你的頭腦。頭腦是一個虛構的東西，它一直在被各種寄生蟲所使用，事實上，它被使用得太多了。這些人就是教你要反對身體來崇尚頭腦的人。有一個運作機構叫作頭腦，頭腦是身體的一部份——但是頭腦并沒有內含的程式。大自然非常慈悲，它使你的頭腦沒有任何內含的程式意味著存在給你自由，不論你想要怎么樣來塑造你的頭腦，你都可以塑造，但是大自然的慈悲卻被你們的教士、政客和所謂的偉人利用來剝削，他們發現了一個很好的機會可以用各種荒謬的東西來填塞頭腦。

   頭腦是一張白紙，任何你寫在你頭腦上面的東西就變成你的神學、你的宗教或是你的政治意識形態。每一個父母、每一個社會都很警覺，不要讓你的頭腦落入你自己的手中，他們立刻在你的頭腦里寫下可蘭經、圣經或吉踏經，等到你長大成人，能夠參加世界上的事物的時候，你已經不再是你自己.

   這是非常狡猾、非常罪惡的，我感到很驚訝，居然沒有人將它指出來。沒有一個父母有權利強迫小孩成為一個佛教徒、基督徒.小孩透過你生出來，但是他們不屬于你，你不可以成為活人的占有者。你可以愛他們，如果你真的愛他們，你將會給他們自由，讓他們按照自己的本性來成長，沒有任何說服，沒有任何懲罰，也沒有任何來自別人的努力。頭腦的存在完全沒有問題，它是大自然所賦予你的自由，它是一個可以成長的空間，但是在你可以使用那個空間來成長之前，社會就先用各種荒謬的東西來填塞它。

全世界的現代心理學都在做一些愚蠢的事：分析腦部，分析所有那些構成你的頭腦的思想。在東方，我們洞察了人性最內在的部份，而我們的了解是：頭腦是不需要分析的。那是在分析垃圾。頭腦是你們唯一的問題！心理治療師的工作就是清理你的頭腦，但是你並沒有除去那個原因。頭腦本身就是問題之所在，所以有可能你解決了一個問題，但是頭腦又會創造出另外的問題。這就是病人老是說你們是在騙他們的根源。

你接受心理分析，不管是新的或舊的都沒有關系，它們只不過是同一個主題的不同版本。在經過一次心理分析之后，你的頭腦覺得新鮮一點，好一點，因為你卸下了你自己的重擔，同時你會多了解一些頭腦——它能夠使你變得正常一點。

頭腦的情況也是一樣：你可以籍著了解它而除去一個問題——它是花費很大的——但是那個制造問題的頭腦仍然存在，心理分析并沒有超出頭腦的界線。頭腦會制造出新的問題——比你所解決的那個問題還更復雜的問題。

沒有一種心理治療具有靜心的品質，因為沒有一種心理治療能夠產生出一個覺知來。弗洛依德本身并沒有覺知。海明現在就在做通過催眠通往靜心的事業,在東方的心學大乘者也從來不會去管任何心理治療，他們甚至不去管心理學或頭腦本身，因為對他們來講，那個問題并不是在于要去解決頭腦的問題，對他們來講，那個問題在于要如何脫離頭腦，那是比較容易的，這樣的話，所有的問題都解決了，因為一旦你脫離了頭腦，頭腦就不再有能量可以繼續制造問題，否則那個過程是沒完沒了的。

在東方，心理分析并沒有太大的幫助。對西方人而言，我喜歡他們去經歷一些治療團體來清理他們的頭腦，然后帶著那個干凈的頭腦來進入靜心會比較容易。但是如果你不進入靜心，而只是依靠清理頭腦，那么你將會一生都在清理頭腦，但是任何其它地方都到不了。由于有這種不同的導向，東方必須在大學里面找到位子來靜心，而不是去做心理分析……

西方保持完全以頭腦為中心。在西方，他們所想到的事情就只有物質和頭腦。物質是真實的存在，而頭腦只不過是一個副產物，超出頭腦之外就沒有什么了。在東方，物質是幻象的，而頭腦則是所有你這些幻象的副產物、投射和夢。你真實的存在超越了物質和頭腦兩者，所以，在東方，我們將真實的存在分成三個部份：最外層的物質、最內在的靈魂、以及介于這兩者之間的頭腦。物質具有一種相對的真實存在，它并非絕對真實，只是相對地真實。頭腦是絕對的不真實，而靈魂則是絕對的真實。這是人性完全不同的分類。在西方，那個分類很簡單：物質是真實的，而頭腦只是一個副產物，超出頭腦之外什么都沒有。

它只需要被抹去。當頭腦被抹去——那個方法就是靜心——你被留下來的身體是非常美的，你被留下來的腦部是寧靜的，沒有噪音。當你的腦部免于思想，腦部的天真會覺知到一個新的空間，那個新的空間我們稱之為靈魂。

   一旦你找到了你的靈魂，你就找到了你的家，你就找到了你的愛，你就找到了你那耗用不盡的狂喜，你就找到了準備為你唱歌、跳舞和歡欣的整個存在，你可以活得很盡致，而且死得很喜樂，這些事會自己發生.