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定慧之路 致明法師講述 冬至筆錄 第一講 一、定慧基礎知識 佛教根據我們禪修時用心的情況，把禪修方法分為兩種，即所謂的舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗佛婆那是修觀。 止和觀是論里面用的名詞，在經里面用的是定和慧。止是修定，觀是修慧。因為眾生根器的不同，有些人必須先修定，后修慧；有些人可以直接修慧，然后產生定；有些人定和慧一起來。這兩種修法，修得好的話，都可以產生心一境性，也稱三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。 在修舍摩他（止）時，佛教講四禪八定。佛教強調修禪定時要能夠進入定，即入初禪、二禪、三禪和四禪。 其實，四禪八定不僅是佛教的。外道也能夠修四禪八定。釋迦牟尼佛為成佛之前，曾經跟外道修定，修到第八定--非想非非想處定。在這里，我只是教大家修到四禪。為什么呢？因為在這四禪八定里，后面的四個定是屬于無色界的定。無色界的定力太深了，很難修觀。前面的四個定是初禪到四禪，屬于色界的定，色界的定能夠修定或修觀。 在四個禪定里面，初禪最淺，四禪最深。 初禪：稱為離生喜樂定。----離五蓋（昏沉、掉悔、放逸、散亂、疑） 二禪：稱為定生喜樂定。——離覺觀（覺指粗的覺察，觀指細的覺察） 三禪：稱為離喜妙樂定。——離喜 四禪：稱為舍念清凈地。-—-離樂（出入息斷） 舍念清凈定的意思是，如果你的心念能夠達到四禪，當時，你就會升起幾種心念。是舍的心念——就是平等心，沒有造作的心，在四禪里面會升起來。 舍受----在四禪里面沒有樂受，只有不苦不樂受的舍受。在初禪、二禪和三禪里面，都有樂受，四禪的心比三禪里面少了樂受貪著。 念清凈----在四禪里面，正念最強的時候，心中完全沒有雜念。所以，四禪也稱為念清凈。如果一個人打坐修到四禪，得到舍念清凈，修觀就很容易。如果你修到四禪，你從前學到的佛法就會很容易現前，即是不必經過思考就當下被你觀察到。四禪就有這個好處。因此，在我們打坐修行時，就應該盡量掌握和認識四禪，并且要修到四禪。假如一個人正在打坐，如何衡量他的心有多穩定（即他的定力）呢？佛教就是以初禪、二禪、三禪和四禪來判定。初禪的心念比較粗。如果靜坐達到四禪，心念就會很清凈。你可由心念的清凈判斷修行用功的效率。 如果你明了初禪到四禪的心念差別，你就會懂得如何取得微細的心去觀察佛法。可能你今天心的能力只能到初禪，如果你不懂初禪的心念比較粗，就直接修觀、參話頭。今天不論你多拼命修觀、拼命參話頭，你只是在那里打妄想而已。如果你今天能夠進入四禪，那么，你去參話頭也好，去修觀也好，你都能用很微細的心去修。功效和只能入初禪的心絕對不一樣。因此，認識初禪到四禪對修觀是很重要的。 修止和修觀之間有很大的差別，在哪里呢？ 所謂的修止，是你的心念專注在某一個境界里不要動。當你專注于這個境界，任何的外境來，你都不理它，依然專注在同一個境界里面，這是修止。 什么是修觀呢？修觀就是一個境界來的時候，讓你的心念隨著境界去觀察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相。這就是修觀。所以，當你在修行任何法門時，如果你碰到各種境界來，你都不理它，一直保持靜靜不動，這種修法就是屬于修定。如果任何境界來時，你都很專心地去觀察，用佛法去觀察它究竟是怎么回事，從中去覺悟，這種修法就是屬于修慧。因此，當你們在修觀的時候，我會向你們強調：不允許入定，因為多數人入定后心就沒法作觀。只有某些人，定力和智慧都很強的人，他可以定慧同時修。但是這種人很少。所以我們要先修定，后修慧。即先修止，后修觀。 重復一下，當任何境界來的時候，你一直保持不動，這種行為就是修止。如果任何境界來的時候，你的心念隨著它去，但你在當時看清它的真相，不被它迷惑，這就是修觀。因此，修止的人，他會避開動亂的境界。修觀的人，他不怕任何境界在動。這就是修止和修觀的差別，不管靜坐或經行，都可以修止，也可以修觀，看你怎么用心了。每次靜坐時都要明白自己是修止還是修觀。同樣地，每次經行時一定要分清楚，你是在修止還是修觀。在這里，我會指導你們從初禪修起、往四禪方面修上去。修完禪定之后，就會讓你們繼續修觀。 二、修定的基本方法 修止方法很多，今天，先介紹“出入息觀”。 觀呼吸的方法，在佛教里面稱觀出入息。發展到后來就叫“數息觀”，更進一步發展成“六妙法門”；很多人把出入息觀錯誤地稱為數息觀，因為數息是粗的方法,比較容易修，妄想雜念很多的人需要數息。其實不應該先數息，真正的修法是觀呼吸，不是數呼吸。這里，我以觀出入息的方法來指導大家。 觀出入息的方法，根據經典的記載，就是觀鼻端前面的呼吸。所以我們佛教里面有這樣一句話：叫做眼觀鼻，鼻觀心，有人把它叫做“觀鼻尖白”。就是從鼻尖這里來觀呼吸，進一步從中來觀心，鼻尖白是因為觀到后來見到光明顯現在鼻尖。 （一）調身方法 有些人打坐修定不久，會出現一些現象及障礙。比如姿勢障礙、呼吸障礙、身體疼痛等，很多時候是沒有調好身體。 要知道姿勢坐正是很重要的，修禪定最好的姿勢是雙盤，但是入定不一定要盤腿，重要的是全身放松。優婆離尊者在第一次入定時是站立的，那次是他在為佛剃頭發,剃到半途時入定。呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸, 修禪定時胸部呼吸就會胸燜氣短,必須用腹部呼吸。要坐久或入定久，一定要用腹部呼吸。吸氣時，人肚皮要漲，呼時凹進去。最好的腹部呼吸是吸到最后覺得小腹吃飽飯似的，為了做到這一點，一定放松褲帶。如果是是穿松緊褲帶，必須把褲帶拉到肚臍下三寸，頭不要設法擺正，只要眼睛向前看，頭就自正。然后眼皮垂下來, 眼皮垂下時別忘了眼睛也下視。靜坐時，眼睛不可向前看，要往地上看。下視后不要理會眼睛，如果太理會眼睛會產生幻境。 每次上坐時，一定要檢查一下全身是否放松。我說過，不一定要雙盤或單盤，重要的是全身肌肉放松。因為如果你靜坐一小時，身上某個部位就拉緊一小時，那邊就要疲勞一小時。那么，有些人坐久了,他的頭就會低下來一點點。低一點點不要緊，不可以像這樣子，猶如大瞌睡，這樣子就不行，除非你進入一種定的時候，頭就會自然低下來，那是另一回事。 （二）調息方法 業處：即修行用功之處，出入息的業處就是呼吸的動作。呼吸的動作，從鼻孔到你的丹田、肚臍都有呼吸的動作。觀不同位置的呼吸動作，對于心念的影響不一樣。道家觀下丹田，就是觀肚皮上下的動作，是個很粗的呼吸的動作。如果觀鼻端前的呼吸，是微細的呼吸的動作，是佛家用的方法。觀丹田的境界很粗。因為心集中丹田，氣會產生運轉，會帶來很強的氣。佛教說心所對的境界有大有小，觀肚皮的境界是比較大，比較粗的。雖然道家修任督脈也能入定，但這這個修法的境界很粗，要很久才能定下來。佛家觀鼻前的呼吸，它的優點在于鼻端前的呼吸是很微細的。細的境界如果你的心念不集中、不微細的話，你就觀察不到。如何觀鼻腔外面的呼吸，你不可在鼻孔內來感覺呼吸，而是要在鼻腔外來感覺，就是人中這個位置。當你呼吸的時候，有風在人中這個位置吹過。因此，觀出入息時不要弄錯，絕對不是觀鼻腔里面，而是在鼻腔外面。因為鼻腔外面的呼吸比較細，所以很多人沒有辦法感覺到，你們一定要設法知道它。如果你叫一個人觀鼻端前的呼吸，你就會發現他現在的心念粗或者細；當他輕易地在人中觀察到有風吹過，你就可以知道這個人很容易進入微細的心。相反地，心粗的人，他找來找去都沒有感覺。有些人為了找鼻前的呼吸感覺，找三天都找不到；因為他的心念太散亂，太粗了，所以三天都找不到。如果一下子就會觀察到的人，他修禪定就會很快入定。 你們現在要注意鼻端前的這里的呼吸，這個呼吸給你的感覺是什么呢？經書里講有所謂的八觸： 長短的觸覺；粗細的觸覺；冷熱的觸覺；還有滑澀的觸覺。這八種感覺是觀出入息的人要觀察的事情。就是說，你在觀出入息的當時，你就在觀察這八件事情。你要觀察它是長的，還是短的。長短以什么來比較呢？是以前后的呼吸來比較的。不是你和我的比較。就是呼吸的時候，看下一個呼吸比這個長還是短。是呼氣長還是吸氣比較長呢？如果你的呼吸調得很好，你的呼吸就會越來越長。冷熱是觀察呼氣熱還是吸氣比較熱呢？ 滑和澀是什么呢？就是你吸氣的時候，比較容易還是比較難。有時候吸的時候比較難，好象有阻塞，這就叫澀。如果容易吸氣叫滑。呼出來也是一樣，也就是說我們呼氣的時候，呼出來的那個風、很容易呼呢？還是很難呼，這就叫滑跟澀。 粗細是你呼吸的那個風的強度，是粗是弱。如果你呼吸的風聲很大，那就是粗。如果風聲很弱就是細，一個人的如果要入定，他呼吸的風要求細。請記住！要入定不是要求呼吸長，是要求呼吸細。如果一個人，他靜坐很久，兩三個小時，他呼吸的風最好是長的。但是，入定的深淺，跟呼吸的長短沒關系，是跟呼吸的粗細有關系。呼吸越細，心念越細；心念越細，入定就越深。我們要注意的是，呼吸會有變化。當你在人中這里注意呼吸的時候，千萬要記住，不要去理會那八件事以外的其它事情。 你也不可觀想將心抓住，安放在人中這個位置，這種行為叫做作意太甚。你必須靠觸覺，感覺那風在你的人中摩擦的感覺。千萬不要沒有風的感覺而硬把心集中在那個位置，那就錯了。換句話說，不允許將心念集中在身體的任何一個部位，包括在人中都不可以，只允許集中在呼吸的風上面。 除了八種觸覺之外，還會產生氣，就是說，身體上的氣的運轉。練氣功的人都知道，意到氣到。你的心念集中到那里，氣就會跑到那里。我們在人中這里觀察呼吸，就會有一些氣集中到人中這里來。當氣集中意念。要清楚，觀察呼吸時只有對風的觸覺集中才是對的，其余都錯。要弄明白這三件事，你才不會錯用心，才能進入心一境性。 （三）調心方法 保持正念正知。靜坐除了調身--姿勢、調息--呼吸，還有就是調心。 什么叫心一境性呢？ 任何修行法門，都要清楚修法所觀的境界，及如何用心于境界。出入息觀的修法是以呼吸為境界。心在任何時候都要保持在呼吸上。你的心所對的境界是呼吸。你心中的任何感覺都是和呼吸關的，比如長短粗細的感覺。生起的心念必須是關于呼吸的事，比如想觀冷熱的差別或專心數出息等等。如果你作到了這一點就叫做心一境性。如果你的心念跑去聽。那當時，你就離開了所觀的境就不叫心一境性。心一境性維持的時間有長短。時間很短很短的也叫心一境性。如果你在集中的時候，在五秒鐘內很集中，五秒鐘內也叫心一境性。心一境性慢慢延長，就產生定。佛法稱為三摩地。就是你的心每一個念頭都集中在同一境界，這就叫定。 有些人一靜坐會有昏沉、散亂、掉舉等煩惱，凡是靜坐的時很昏沉，不要硬支撐。就是說，你坐了15分鐘以后，覺得很昏沉，可以去洗一個臉。如果，你昨晚沒睡夠，很疲倦，我會讓你去睡覺。為什么呢？睡眠不夠的話，靜坐時硬撐著，是浪費時間的。不如去睡覺一、兩個小時再來坐，那效果會更好。用功靜坐的效率是這樣的，不是說，我在這里坐一小時，我就是用功一小時，不能相等的。我如果在這里坐一小時，心里老打妄想，我是在這里打妄想一小時。那么，靜坐時坐得很昏沉，很掉舉，怎么辦？就起來經行，經行能克服昏沉和掉舉。如果你靜坐一小時，前面15分鐘都很清醒，過后都是昏沉的，不如你靜坐15分鐘，經行15分鐘。再重復靜坐15分鐘、經行15分鐘，那效果會更好。經行也是能修定，所以，我不會強迫你們一定要坐在這里。但是在早上，一定要強迫你們坐兩個小時。其他時間，你可以坐了走，走了再來坐都可以。 修定的重點是不管你坐或者走的時候，都要保持正念，就是念念清楚自己的心念。當你在觀出入息的時候，你就要清楚，心始終維持在觀呼吸的上面；除了這件事，其他的事情都是錯的。也就是說，你觀察呼吸到一半，忽然想去念幾句咒語都是錯的。或者想念佛號，那也是錯的。那些都是掉舉的煩惱。如果你觀呼吸觀到一半，忽然間讓你看到佛，也是錯的，要斬掉它。為什么呢？因為你目前的目的是要完成心一境性。觀出入息的境是呼吸，你的心要維持在呼吸里面，離開呼吸的境就是錯。 經行是作什么呢？經行是來回地走著修行，經行時也可以修定，也可以修慧。就是說可以修止，也可以修觀。 （四）修定時如何經行 目前，我教你們經行是以修定為主。經行的方法就是來回地走，限定在15步到20步之間，不可以兜圈子，只能來回走直線。在這來回走的過程中，如果是要修定，當時要保持正念在哪里呢？心起先在身體的動作上保持正念，身體以外的動作，你去注意的話，就是錯的。就是說，你的腳抬起來的時候，心里要明明了了。 如果你走慢一點的話，你去觀察腳在"上--下--接觸，上--下--接觸"。如果你走快一點的話你去觀察兩腳"左--右--左--右--"地向前走。要這樣觀察，左腳動的時候，心中要知道是左，右腳動的時候，心中要知道是右。此時除了左右腳的動作這件事以外，觀察其他的事情都是錯的，應該專注在腳的動作上。要這樣地專注，當你走到盡頭的時候，你要停下來，你要知道停。不但要清楚知道動作，最好心中要念，隨著動作時就念該動作，坐時念“坐--坐--坐--”，走時念“左--右--左--右--”，站時念“站-站-站”，轉時念“轉-轉-轉”，你要一面清楚知道動作，一面心中要念著動作。 為什么要念？是為了加強你的心念專注在腳的動作，不要做第二件事情。如果你突然間注意有燈，那么就是說你的心念已經離開了腳。這樣的時候，你快一點給自己一個警告，你要趕快念"知道--知道--"。這知道就是提醒自己：我的心現在跑到這里來了，快點回來觀察我的腳。這樣就是修定。雖然你在動中，你還是維持你的身體的動作上，是在動中產生定力方法。 當你這樣走的過程，心念有粗跟細，我們要設法達到細心。當你的心很粗的時候，你什么感覺都沒有。當你的心念比較細的時候，你會感覺你的腳的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的聲音你都感覺到，能夠聽到。骨骼里面的響聲都能夠聽到。如果你走到這樣微細的時候，你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚。這時，你必定心無雜念，并且人也會覺得特別輕安，當你心細到很集中的時候，有時會有一種要跌倒的現象！你連走路平衡都忘記了，就是說，你非常專注在你的動作上。經行地來回走當時，心是只維持一件事情，什么也不管，只要知道腳的動作。當你想起另一件事情，就是妄想、雜念，你要快點說：知道！知道！然后快點回來看你的腳。小心看你的腳。 這樣經行地走，要走多久？不限多久，越久越好。能走一小時兩小時更好。如果你能夠這樣很平靜地走兩小時，是跟靜坐兩小時的效果是一樣的。但如果你不懂如何經行的話，在那里走兩小時，你是在那里打妄想，是在那里散步，那就不是修行。如果經行走累了，你就回來再靜坐，坐累了就再去經行。明白了嗎？這樣交換地修，你的心就不會覺得坐久了，沒事干而煩惱起來就想休息了。身體坐累了就起來走，走累了就打坐。這樣的話，就可以整天地在修定修慧。 如果持續一天地修持，在經行和靜坐時，只專注所修的法門，其他時間你要保持正念正知，就是你要保持對自己的心念清清楚楚，要知道自己在做什么。如果敲鐘了，心想去吃飯，如果懂得修經行的人，就不會像其他的人，心想著吃地就走去了。你就會小心地看心念如何生起，從心想去吃飯開始，就觀察你自己的所有的動作。就跟經行一樣觀察起身、站立、走去、端飯等等。吃飯時心中明明了了，自己正在拿飯碗、正在爵食物、正在吞咽等等。心里只觀照當下身心的變化，不會想第二件事情。聽懂我說什么了嗎？就是只管你眼前當下的動作。心中清清楚楚。不去想其他的事情。這樣子的話，你修定就會很快。關于修定，我就大略介紹到這里。 你們現在開始靜坐。其他的下一講再說。 第二講 三、 如何入初禪 修禪定的方法有很多種。按照我們佛教的禪定修法，不管修哪一種禪定，就是要進入初禪、二禪、三禪和四禪這樣修上去。要入定，就要具備一些因緣才能夠入定。就是要當時離五蓋。所謂五蓋就是：昏沉、掉悔、嗔、疑，還有貪欲。當這些煩惱沒有現前的時候，如果你的修法正確，你都有機會入定。如果有這些煩惱在的話，你就很難入定。但是，除了煩惱的因緣之外，我們身體上若有一些障礙，也會影響我們入定。 要入定，首先要有入定前的一些覺受。就是說，一個人如果他的身心都很舒適，他的修法又很正確，那么，他要入定之前會產生一種現象，就是輕安的現象，就是你全身非常舒服。一般人的感覺就是全身輕飄飄，初學禪定的人，在入定前會有這種現象。有些人會覺得身體越來越大，越來越大，甚至整個身體都在膨脹，大到他會覺得充滿這個世間。這些都是輕安的現象，這輕安的現象過后，會產生很快樂的感受，就是入初禪前先有快樂的感受。在禪定里，初禪、二禪、三禪都有快樂的感受，到了四禪就沒有了。所以，開始入定的人，一定會覺得全身很舒服、很快樂。除了這些之外，他一旦入定，這快樂的感覺會使他不知道身上的病痛等不舒服感覺。另外，當他入定的時候，他的呼吸一定是非常均勻、非常舒適，他不會呼吸的很粗，很辛苦，就是說他的呼吸一定會變得十分微細。那么，既然如此，我們可以從這些現象，分辨出入定的一些情形。根據經典說，入初禪是有覺、觀、喜、樂、定這五件事在發生，稱為初禪五支，一般人是分不清楚這五支的。但是我們從心念集中了、念頭變微細了、呼吸變微細了、身體有非常舒服的感覺，這些現象都可以告訴我們你已經入定了。另外，初學靜坐的人往往有一種感覺，就是他從非常舒服的感覺中出來之后，他會覺得忽然腳酸、麻、痛了。但是，在他出來之前卻不知道痛。為什么呢？因為他入了初禪，初禪只有樂受沒有苦受。所以，你靜坐到心念很平靜身體非常舒服的時候，一但休息就全身疼痛都跑出來，這表示休息前你是入定了。很多修禪定的人，都有這樣的入定的經驗，但是他不明白自己已經入定了，他還否定自己呢！原因是被那些講經教、講學的老師誤導了。這些法師不明白入定是怎么回事，將入定講的很難很難，甚至于聽到你修禪定，他就會說這是著魔。這些人都是這樣的說法，其實四禪八定，外道都會的。不是我們佛教專有的。氣功師也會，道教也會。各種外道也會。為什么我們佛教一講起禪定，就怕的要死呢？因為他們沒有去認識它。 剛才說，入定過程有呼吸的變化，心念的變化，還有身體感覺受樂的變化；許多人他不懂得怎樣利用這些變化來認識入定的道路。所以，他都是先安坐，然后繼續坐、坐、坐，時間久了，他不知不覺地進入定里面了；到底什么時候進、怎么進，他不知道。往往這樣的人在靜坐的時候，他就會坐久久。總之他知道坐久久就一定會入定。很多人有這種說法：要坐很久才能入定了。其實坐久久而入定，就是不懂如何入定，他不知什么時候入了定？也不知自己怎么入。 要懂得怎么樣進去，怎么樣出來，這才是懂得怎么修定。不懂入定的人，他也入定了，卻不知道有沒有入定，就在那里等，在那里呆。很多出家人也打坐，這些人好多都能進入初禪、二禪、三禪，甚至有的出家人到了四禪都有，他們的靜坐經驗是什么呢？原來每一次他坐下來時，他總是會心想體驗回他上一次靜坐的那一種情況。然后，就等待時間，等、等、等時間到了，他就入定了，時間到了他就從那個體驗出來了。大多數的出家人都是這樣的，體驗上一次他靜坐的經驗而入定，這就是他不懂得如何入定。為什么說不懂呢？原來很多人忽略了入定時有一件很重要的事情，就是對于入定的過程他沒有去注意，直到他在定里面體驗那種很舒服的感覺，從那體驗出來的時候他才覺到：哎呀，我在定里面了。就是他沒有注意他是怎么進去的。所以，他每次都不知道怎么進入禪定的。 四、入定的技巧 （一）觀察三事入定 我們在這次的禪定學習里，要學習認識入定的過程。其實，過程很簡單。為什么說很簡單呢？因為在禪定里面，有快樂的感受，呼吸很細。心念也很微細。就憑著這三件事情，我們可以這樣說：當你入定的過程里，呼吸一定是從粗變細、心念一定是從粗變細、身體一定是從沒有快樂的感受變成有快樂的感受。也就是說，你在入定的過程，至少有三件很重要的事情要變。你要小心觀察它是怎么樣的變化。 要什么時候觀察這三件事呢？就是說，當你靜坐，一旦你覺得呼吸很細，沒有雜念，心念很平靜，全身有快樂的感受，發覺這些現象的時候，你不要留在里面，就快點退出來。這是為了什么呢？因為當你發現快樂，心念變細，呼吸變細的時候，你快點退出來，退時你就觀察它的變化，你會發現，心念變粗，呼吸變粗，那種快樂的感受在退，退到沒有了。退到完全沒有的時候，你就快點再度集中，專心地想我要再入定。在當時，你一定有能力再回去原來的覺受。也就是說，你剛剛從初禪下來，你一定有能力再回去。你回去的當時，你就快點注意觀察三件事的變化，呼吸變細，心念變細，還有快樂的感受又產生出來了。這是非常重要的三件事，因為那個過程就是你入定的道路，所以要你去認識心念怎么從粗變細，呼吸怎么從粗變細，從沒有樂受變得有樂受。這就是我要教你自己去認識的道路，觀察此三件事的時機是當你靜坐到呼吸很細，沒有雜念，心念很平靜，全身有快樂的感受的時候。 如果你每次一次坐下來靜坐，你就要想：啊，我現在就要入定了，一般上你辦不到的。也就是說，你必須坐一段時間，坐到快樂的感受快出來了、沒有雜念了、心念微細了、呼吸微細了，這時候快點退出來。一退出來了你就想：啊，我現在就要入定了。這時你一定辦得到。在入定過程要觀察三件事在變化：心念、呼吸和樂受。 這樣小心觀察入定三件事情：心念、呼吸和樂受，你就會懂得原來入定過程是這么回事。這樣重復訓練，上去，下來。再上去，再下來。做越多次越好。以后，你就會越來越快地入定。如果不明白重復這樣做，一般人就會很舒服很快樂地在里面不想出來。一直呆，呆，呆呆到定力退了，又出來了。然后，你能入定可是又不懂是怎么入了定。所以，每一個禪定都是如此，它的呼吸一定是比前面的定還要細，心念還要細，快樂還要樂，一層一層地進去。換句話說，任何人修禪定，千萬不要一入了定就不要出來。應該是一進去就快點出來，然后，再快點進去快點出來。一直重復做，做到你很熟練了，很清楚如何入定后，才來加強定力，所謂加強定力就是進去了不要出來。在練習加強定力時，要在定里要多久不出來呢？開始時千萬不要太久，五分鐘就好了。在里面呆五分鐘就要出來，然后再進去五分鐘后出來。為什么呢？因為你在定里呆的太久，你又把那個入定的心念跟出定的心念分辨不清了。所以，你就慢慢每次加長五分鐘，一直重復出入定。也就是說練習加強初禪定力時，如果你修初禪半小時，在半小時里面出入定六次。這樣，你依然完成了半小時的初禪，但是，你懂得出懂得進。當出入定五分鐘你做的很熟悉了，很有把握了，你就去作十分鐘或者十五分鐘。十五分鐘有把握了，你就去坐一小時。就這樣地加強定力。當你覺得你在這個定里面很穩固了，然后，你才能設法進入另外一個禪定。這就是所謂入定的技巧。 （二）解除修定的障礙 剛才說修禪定有一些障礙。一個是五蓋的煩惱，還有身體的障礙。關于身體的障礙，一個在胸前面，一個在后背。在靜坐的時候，有身上的氣運轉現象，就是說，當你真的精神集中的候，專注在你所觀的境，你必然的會全身放松。身體一放松，你身體的氣就會運轉起來。也就是說，你說沒有練氣功。實際上你也在練氣功。根據氣功說你在練氣功。其實不是，我們在專注修定。但是因為你的心很專注在一個境里面，對身體就不會去理會。你就會放松身體，身上的氣運轉起來。當它運轉起來的時候，就會有一種現象。如果哪里有阻塞，哪里就會疼痛。也就是說，當你身上有一些氣脈阻塞，你要修禪定就修不好。阻塞有前后情形，受寒的阻塞一般都在背后。前面一般都是心理的問題影響的。就是憂郁啊，或者勞心啊，或者嗔心呀等等，他會胸口悶。還有一個就是胃的部位，有些人胃寒，他坐到一定時候就會打嗝。 當你在靜坐的時候，身上有疼痛，不是酸痛，表示你靜坐坐的好。為何疼是好？原因是身上有病痛，你平時不知道，你靜坐的時候，氣要打通病灶而痛。你要去處理它。如果你不去處理它，它就會干擾你。你也可以不處理，但你要坐很久很久，就是說你每天堅持坐，慢慢的也會把它打通。但是要花很長的時間。如果你們發現任何的疼痛，都要將它處理掉，不要認為是老師教錯，或者認為修錯。在靜坐的時候，如果有驚嚇的發生，也要快點檢查，一般在靜坐時驚嚇到，都是前面的部位痛。你要快快檢查，否則，以后會慢慢發作出來。一般的做法，就是用導引將它引到丹田。所以，在靜坐的時候，發生驚嚇，不要立刻就做什么事情。應該靜下來，吞口水或者觀呼吸將氣引到丹田。 靜坐的人的身上，背后有幾個部位，就是會陰、命門、肺樞、大椎、玉枕等。會有氣要通過這些脈輪穴位，這幾個部位阻塞會造成一種冷熱現象。一個是在肚臍背后的命門冷，會導致腿冷麻。還有胸口背后的肺樞穴。肺樞穴一旦受寒，就會冷疼。感冒的時候，大椎往往會冷疼阻塞。如果是大椎阻塞，你靜坐的時候，會覺得背后很熱很熱，但頭會涼涼的。就是氣不能上來的緣故。如果是腦后的玉枕這里阻塞，你會覺得整個頸項燒燒，氣不能通過，頭重重的。這也是氣不通、阻塞。有這種現象，你一定要去處理它。處理不了，只要長久地坐，它也會通。有些人不明白痛是好，就會打退堂鼓。出現痛的原因是你身上的氣在自動調理病灶，也說明你的靜坐有進步了，所以說坐久出現痛是好事。但是如果你靜坐的時候，太陽穴和眉心這一帶痛脹，大多數人靜坐幾天后才會生，這是靜坐時不小心造成的。為什么呢？因為他在靜坐的時候，沒有注意氣留在頭上就休息了。一次留一點點，幾天之后，就會疼痛。這疼痛嚴重的時候，會嘴唇列，舌頭爛，虛火來了。這些都是氣留在頭上，變成了病氣。 每次靜坐之后，多數人頭上某些部位會有氣，你如果有把握處理這些氣的話，可以以你的方法處理。不然的話，最好循規蹈矩，靜坐完了之后，先撮熱手掌，以掌洗臉。按摩臉、按摩頭。按摩的時候，有一件很重要的事情，就是當時，不要立刻將眼睛打開。按摩完了之后，才能打開眼睛。按摩就是讓你積在頭上的氣疏散掉。 另外有些人，靜坐完了就去睡覺。這是要不得的。這會容易造成頭疼。如果這些問題，你都懂得處理，你就不會有氣干擾的問題。不然，你靜坐到最后，你會周身不舒服而心灰意冷。我們在入禪定的時候，每個人都會知道有氣的現象。他靜坐到了一定時候，他的太陽穴會發漲。大多數人都經驗過。其實是什么呢？其實就是你集中到你的心念接近初禪的時候，你的身上的氣就會跑來你眉毛的這個水平。這是一個水平，不是眉心一點。當你坐得差不多接近二禪的時候，會有一股氣在額頭這一帶。就是頭發和額頭之間。如果你到了三禪，會有一股氣在頭頂里面。如果你到四禪，那股氣就會在頭頂外面了，會有這種現象。因為對這種現象的不了解，所以不曉得處理這些氣，造成有些人會有不同程度的頭疼。所以，你每次靜坐完了，一定要讓這些氣降下來。有些人很敏感，他會知道。有些人不敏感就不知道。這些不敏感的人尤其要處理頭上的氣，就是靜坐之后，要好好的按摩，如果你用按摩處理不了，你要做一些觀想，引導觀想那個氣慢慢地從頭上降下來。你可以用手掌心面對自己的頭向下拉，掌心向自己慢慢慢慢地拉。從中間拉，拉到丹田，重復做這個動作。如果還是不行的話，你就可以拍打，拍打的時候，不要用手指拍打，要用掌心和手之間整個按住頭，就這樣拍打。你就會覺得你頭上的氣會粘在手上，然后將它甩掉。這樣，也可以減輕氣留在頭上。如果這些你都懂得處理，你要進禪定是不難的。有些人已經坐很久了，都沒有什么雜念了。總是不能入定，沒有快樂的感覺。那是什么現象呢？這里面有幾個原因。是身體有病，他沒辦法集中心力，他就沒辦法入定。為什么呢？因為禪定是一個很強的心力的集中。那么，你心力的集中達不到那個強度，你就沒辦法入定。也就是說你這個氣集中的能量，所以，你身體比較虛弱的人，你就要吃一些補氣的藥。 很多人有這樣的經驗，他到某個地方心就靜下來了。總覺得到這個地方靜坐，很快就進禪定了。其實是那個地方的氣場很好，對你有幫助。外來的氣場對修行是有幫助的，但是，你靠外在的氣場，不如靠自己內身的氣場，就是多靜坐后，你本身也會形成本人周圍有氣場。那些氣虛的人，要吃一些補氣的藥來加強，對修行會有所幫助。當你在靜坐的時候，靜坐的場所不要整天換來換去。如果你在家里，最好每天在同一個坐位坐，你會在同一個座位上形成一個氣場。那么，你每次回來坐，你很快能夠定下來，這是環境的影響。還有另外，你周圍的同學坐得好的，靠近他你會沾光。就是說，他氣場對你有幫助，而你的氣場對他會有干擾。他如果氣場很強，你對他的干擾就會很微小，沒什么影響。如果他本身的氣場不是很強話，你的氣干擾了他，他就會煩了。 修禪定一座要坐多久？不要學大家一樣地堅持坐完一枝香。不要有這種堅持。為什么呢？如果你沒有昏沉、沒有掉舉、沒有散亂，你就必須堅持。如果你有很嚴重的昏沉、掉舉、散亂，那么，你就要自己去衡量那個時間。如果開始十五分鐘坐的很好，過后沉、掉舉、散亂，每次都如此，那我就勸你不要堅持。你應該怎么做呢？就是把時間縮短。因為你靜坐開始地五分鐘，你坐的很好，十五分鐘以后，你的效率就差了。那么，你就坐十分鐘，再出去經行十五分鐘。再回來坐十五分鐘，再出去經行十五分鐘。如果你這樣修，也就是說四個十五分鐘的一小時里你都是正念清楚的。那樣，你的修行就很有效果。如果說，你坐了十五分鐘之后，昏沉、掉舉都來了，你在那里堅持到一小時，那是沒有意思了。不要聽人家說，硬要坐完一柱香就是好事，不見得啊。每個人都不一樣，如果你今天精神很不好，睡眠不足，還有其他種種原因，那么，我勸你快去睡覺。如果精神疲勞，不是煩惱。那么，你去睡覺，不如睡飽了再來坐。這些，我們都要弄清楚那么，靜坐是不是入定入的越久越好呢？這不一定。如果你要深入禪定，就要坐越久越好。如果不是，千萬不要坐得太久。為什么？禪定坐久了，會貪。貪什么呢，就是他每次一進去就不想出來。一旦你入定就不想出來，這就是貪。因此，修禪定時，你在入定之前最好給自己約定一個時間。假如你要進初禪，你就自己給自己約定一個時間說：我現在要修一小時的初禪。這樣，你就堅持一小時，入了初禪后，不要上更高的定，也不要下。如果我現在要在初禪里面十五分鐘，我就堅持到十五分鐘后一定要出來。 （三）修禪定有三種自在 就是入定自在、出定自在和在定自在。 什么叫入定自在？入定自在就是我心想入哪個定，我就能夠入哪個定。這叫入定自在。就是我要進初禪，我就進初禪。我要進三禪就進三禪，這叫自在。如何是不自在呢？如果我要在初禪，心念老是要溜上二、三禪，結果自動到了三禪，這是你初禪在定不自在，和三禪入定不自在。什么叫在定自在呢？就是要在入定前，告訴自己，我要入二十分鐘。然后，我進去出來，就是二十分鐘。這叫在定自在。如果我說進去二十分鐘，一小時了出來，就是你貪著禪定。明白了嗎？就是說，你入定前，要跟自己說我現在要入多久然后出來，就不是貪。如果你要二十分鐘，結果是一小時，就是貪。明白嗎？也就是說你不自在。出定自在就是那個人他想出定，一想出來就出來了。然后，身心就恢復到入定之前的狀況，那才叫真的出定。如果你入了定后，以為一打開眼睛就叫出定了。不完全出定自在，如果你會覺得頭發漲，氣鎖住你，很不舒服，這還不夠自在。所以，修定有所謂的出入定自在和在定自在。當你們熟悉了各種禪定之后，你每次入定之前，最好給自己一個時間。比如說，我要入定一小時，就在里面坐一小時，超過一小時就是貪，這一點，要弄清楚。 （問：您剛才說，身體有障礙的話，要把它消除掉才能繼續坐下去？） 師答：如果你在靜坐時，身體上有一些障礙，應該驅除它再來做。 （問：就不能堅持坐下去？） 師答：堅持坐下去是自討苦吃。你可以堅持，過后，它也會疼。比方說，那腳很疼，你可以堅持不管它，硬忍，忍忍忍，可能你能忍半小時，但是，你不如不要忍，你快點按摩給它松了，然后五分鐘…………………………….. 樓，表示說一禪、二禪、三禪、四禪，那不同的高低就是集中力，就是心的能量，這集中力。你集中到那個集中度，就是說你的念達到禪定之前的能量，那稱為未到地。初禪未到地定、二禪未到地定，或叫做近行定。初禪的近行定、二禪近行定。近行定是什么意思呢？好象你上樓梯，你沒有進房間，你可以繼續往上爬，也可以爬下來。如果你進了房間，你就不能上下爬了，就是進入根本定也叫安止定。在安止定不能上了也不能下，就是這樣的意思。也就是說，你上了初禪，不等于你進入初禪。就是你心念的集中力達到了初禪，不等于你當時進入初禪。你進入初禪，你會有一種進入的感覺。整個人沉入在里面。這時要上下，你就要出來，你就會有從里面出來的感覺。就是說進去和出來，上去和下來是不一樣的意思。 初禪和二禪的最大差別在哪里呢？ 最大的差別是：初禪很容易被聲音干擾。初禪的人聽到聲音他心就亂了，所以佛說聲音是初禪的刺。如果你到了二禪，聲音怎么影響，你都如如不動。 三禪和二禪的差別是：在三禪，你會覺得身體不知道哪去了但是，感覺頭還在。全身很快樂，不知道手腳在哪里。一個人到了三禪，他會覺得頭還在呼吸。有些人覺得修三禪很困難，他身體有病的話，會造成一些障礙。到了三禪，有些人的心臟會跳快。為什么呢？因為，三禪的呼吸很微細。有些人心臟負擔不了，會跳得快一點。這樣，他就應該在三禪多呆，慢慢地適應。 上四禪，呼吸就要停止了。有些人會呼吸停止不了。他就會在四禪近行定里面，沒有進去四禪。你如果深入進去，外面的聲音你都聽不到，那是最好的四禪。如果一個人在四禪里面，聽不到聲音以后，這個人就可以進一步修第五個定。如果你修四禪只在四禪近行定里面，還一直聽到聲音，就沒有能力進入第五個定。 禪定是越高的定，定力越強。心念越細，呼吸越細。快樂感受越樂。但是，從三禪進入四禪有一個很明顯的現象，一旦你從三禪進入四禪，快樂就會立即消失，完全沒有快樂。所以，如果你們有經驗過四禪，就會知道四禪為什么叫舍念，就是沒有快樂的感覺。四禪是很平靜的心，當時也非常清凈。 如果從初禪到四禪，你都弄清楚以后，以后，你再修任何的法門。不管修密宗、禪宗啊，任何修法，你都可以用禪定來判斷自己的心，用一個比喻，修禪定好象是磨刀一樣，看那刀磨得多利。如果你今天你坐下來，連初禪，都上不了。然后，你說我要修什么大威德進德金剛，或者修大圓滿了，或者修禪宗，修任何法門都好，你應該知道，我今天是以散亂的心來修的。明白嗎？如果你今天能進到四禪，不管你修任何法門，你就會知道，我是以清凈的心來修的。也就是說，不管你修佛教任何法門，你當時用什么樣的心來修，你得到的功效是不一樣的。像四禪這樣的清凈心，是修道人要去爭取到的。所以，為什么說，如果你的心沒有靜下來就去參禪，你是在那里胡思亂想。他參話頭打禪七，是胡打。糾纏不清的禪七。為什么呢？煩惱一大堆，心都不能安定下來，是煩惱在纏，他還說他參禪。因此，就算你修任何法門，要修慧要覺悟，修慧之前要有定力。所以，佛法說有慧沒有定叫狂慧。狂慧的人煩惱很多，還說自己比他人有智慧。因此，把禪定掌握好的人，再去修佛何法門，是有幫助的，非常重要的。如果一個人他不認識這一點，他就去修行，你就會知道他根本不懂他用什么心來修。我在這里再次強調：一定要把禪定做下來。 第三講 續禪定差別 在我們修行的過程當中，修禪定是為了得到清凈的正念。不同的定有不同的微細的心和集中力，越高的定，心力就越集中，而且心念越清凈、越微細。四禪中的第一個定是初禪，心念比較粗，第四禪比較細，修禪定是為了要爭取到微細的清凈心。所以，在修禪定的過程當中，我們要練習去分別什么是初禪、二禪、三禪和四禪。在我還沒有認識這些禪定以前，自己在修行的時搞來搞去，搞到后來我認為，我一天坐上十二小時。一座坐上四小時，然后，休息吃飯，再來坐。天天這樣干，干來干去，有時入了定還是搞不懂什么是禪定。這就是對禪定無知地盲修瞎練，真沒有意思。我到處問人家，他們也講不清楚。一直到我碰到一位禪師，我問他：你在教導人修禪定嗎？ 他說：是。 我又問他：你教人家修禪，你懂不懂你的學生入了什么禪定嗎？ 他說：當然懂了。不懂的話，不能教啊。 我聽了就跟非常歡喜地向他學了。因為我到過好多修行道場，也找了很多人，問了很多人，他們就只教你打坐修，但是都分不清什么是初禪。后來我來到中國，情況更糟糕，法師們多數只會說：哎呀，不要修禪定了，會著魔的，還是念佛吧。當我跟那位禪師學了之后才知道，原來禪定中的初禪到四禪是如此這般。我才知道以前一天坐上十二小時是盲目浪費生命、浪費時間。為什么？原來一座坐四小時，可能你只在初禪，也可能你在二、三四禪，看你那個期間定力多高，你就每次回到一樣的定。只知道有入定，卻不知道自己定到什么程度，也不懂如何前進。這種情形有如進入深山老林，迷失方向地再也沒有作為了。 根據那位禪師的說法，你如果能夠入定，五分鐘入初禪，也算初禪，一小時入初禪也算初禪。不在于入定時間長了才算入了深的定。如果能入四禪五分鐘也算入四禪。為了說服大家，我舉一些例子。因為我們被很多人誤導了。包括我自己也是這樣子，以為入定是要坐很久才算數。第一個例子就是優婆璃尊者的故事。他在給佛剃頭的時候入了定。因為是佛的頭，他非常細心地剃著剃著，他不知不覺的入了定，佛就說：你現在是在初禪，過一陣，又說現在是二禪，優婆璃尊者就這樣慢慢入定，他當時站著拿著剃刀，眼睛是集中在佛的頭發，心里盤算著如何剃好它，耳朵還能聽到佛的開示，就這樣入定。在這個例子里，我要大家認識幾點，優婆璃尊者當時并沒有盤腿，沒有閉眼，還有念想，還聽聲音。可是他是一心一意地在佛的頭發，這就是入定的關鍵所在，他作到了心一境性。所以，不要道聽途說，以為入定時是什么心念都沒有、聲音也聽不到。 第二個例子是目連尊者的故事。入禪定是可以非常快的，快到怎么樣呢？有一次，目連尊者去降伏一條龍。目連尊者用神通將自己變得很小，鉆進龍的鼻孔里。這條龍想把尊者趕出來，它就呼氣，當那條龍一開始呼的時候目連尊者就立刻入了四禪。然后，龍呼也呼不動，因為尊者在里面入四禪。它怎么呼也呼不動。就是說，他在它呼的那一剎那就入定了。所以出入禪定是可以非常快，我在跟那位禪師學的時候，他就談起說：在一個呼吸間，吸一口氣就入四禪。多數人認為要慢慢、慢慢地，好久好久才能入四禪，他只要吸一口氣的時間就能入四禪了。就是說，你懂得修的話，入禪定的速度會非常快，也非常快就出來了。你可以入四禪幾秒鐘后立刻就出來了，這也算入四禪。但是不懂的人會說，這樣哪里可能？入幾秒鐘就算四禪了嗎？他們說禪定不可能是這樣啊！其實，看你當時入了什么定，就是什么定，不在于時間長短。另外，很多人會以為入了禪定，不能想東西。這是很錯誤的。還以為入了禪定后，外面的聲音什么也聽不到了，這也是極大的錯誤。其實，優婆離尊者是一面聽佛指導一面集中心而入定的。 我再講一個戒律里的故事。有一次，目連尊者入了無色界的定。根據佛法說，無色界是沒有物質的，沒有物質，你就不可能看到東西，不能聽到聲音。但是目連尊者他跟人家說，我入了無色界的定，當時聽見很遠很遠的恒河那里，大象的耳朵在拍水的聲音。那些比丘就說他大妄語。為什么呢？因為那些比丘精通佛法，知道無色界里不可能聽到聲音的。目連尊者堅持說，我進了無色界的定時聽到了大象拍恒河水的聲音。然后，他們就拉他去見佛，他們說他大妄語。佛就問目連說：你真的入了無色界的定了嗎？目連尊者就說是。佛又問他：你真的聽到那大象耳朵拍水的聲音了嗎？他也說：是！結果，佛認同了目連尊者所說的話。佛解釋說：目連尊者入了無色界的定，他能很快出來了又立刻進去，出來的時候，他就能聽到那個大象拍水的聲音。所以，在那短短的時間里面，他出了定就入回去，他沒有弄清楚他是出來了一下。明白嗎？這個例子就是說：我們在修禪定的過程里面，會有這樣的現象，你從定里面出來一下立刻又進去。就在你出來那一下子，可能你腳疼啊，能夠聽到聲音，但進去四禪又沒有聲音了。明白嗎？有這樣的可能性發生。所以，千萬不要聽那些論述的說法，一聽到聲音就沒有入定，然后否定自己。不是！確實是聽到。但是，你是暫時出來聽到，然后又進去。那樣你還是聽到了。明白嗎？ 由于種種見解，造成很多人沒有辦法分辨到底有沒有入定。為什么呢？比方說，有人胡亂根據《俱舍論》，說到了二禪，你就聽不到聲音了。但是根據《解脫道論》的說法，不是這樣的。《俱舍論》怎么說呢？它說初禪天以上沒有吃東西，沒有鼻舌的知覺。但是一個四禪天的天人他想要看東西，他是可以看，而且他可以看整個大千世界呢！他要聽聲音，他也可以聽。那是什么回事呢？在《俱舍論釋》有這樣的解釋：四禪天的天人的天眼、天耳，可以從四禪降到用初禪的耳識、眼識，來聽、來看初禪天。如果你不明白他用什么心來聽，那不重要，總之，《俱舍論》說四禪天的天人有些時候是可以看東西、聽聲音的。明白嗎？也就是說我們在禪定里面有各種的心，并且出出進進，有時快得你分辨不清楚。所以，不要理會各個部派的論典的說法。我們要根據經典怎么說。 還有，在中國佛教有一個很糟糕的說法，這個說法說：初禪念住、二禪息住、三禪脈住、四禪滅盡。這是極大的錯誤，誤導出家人入定了還認為自己沒有入定。他說三禪連脈都停下來，四禪已經是滅盡定了。其實，息住是四禪；雖然有脈停這回事，但是佛經里沒有說這點；滅盡定是第九個定，已經超過四禪八定了。那么，經典的說法是如何呢？ 初禪離五蓋，離昏沉、掉舉、嗔心、淫欲心、疑心。有覺有觀、有喜、有樂、一心在定。 二禪離覺觀，離開初禪的覺觀，進入無覺無觀，有喜有樂有定。 三禪離喜，離二禪的喜心。 四禪離樂，離三禪的樂心，然后，出入息斷。最后聲滅 根據經典的說法是這樣的，就是說，從禪定里面一步一步切斷一些東西。切斷是暫時切斷，意思是說，當一個人進入初禪的時候，他的心要在定里面，他不可以有昏沉、掉舉，不可以有嗔心，當時有嗔心，他禪定就要掉下來。他當時也不可以升起淫欲心。所以說初禪離五蓋。五蓋的疑蓋是疑些什么？疑就是對自己懷疑，對老師懷疑，對修法懷疑，那么，你也進不了初禪。一般人在修禪定的過程，他不懂初禪是什么。因為初禪是心的覺受，未經驗前他也無從知道。我們用什么方法知道是不是初禪呢？可以這樣說，任何人靜坐，坐到一定程度，他都有一種感覺，覺得他定下來了沒有雜念了。然后，他覺得全身很舒服，很快樂。其實，這就是說他當時入了定了。但是入什么定呢？他不知道！要如何知道？我們就假設他入了初禪。他可能入、三禪嗎？都有可能。假設他當時入了初禪，根據佛法說，初禪就是喜樂的感受。他當時身體會有很舒服的感受，不可能有疼苦的感受產生。所以，如果你一旦覺得你入了定了，你還覺得身體有疼痛，這證明你沒有入定。如果你覺得心很靜很定在里面，你出來了，覺得身體疼痛，這是可以的。為什么呢？因為你原來靜坐的很久，身體疲勞，腿酸、腿痛，但是你入定的當時，你不知道。因為你只有喜樂的感受。所以，你從定中出來時，你才覺得，哎呀，腿很疼痛。 初禪是一個很粗的定，粗到什么樣呢。佛有一個形容--聲音是初禪的刺。一個人他在初禪如果聽到外界的聲音，心里難受到好象針在刺耳朵一樣，很辛苦地他就出來了。換句話說，這禪定經不起聲音的嘈雜。可見，初禪是很淺的定。初禪雖然很淺，他還是定在里面的。有聲音干擾，他就退出來了。也因為這樣，初修禪定的人不可以有聲音干擾。聲音一干擾，他的心就不安了。但是，如果一個人他坐到了二禪，任何聲音影響他時，他聽到就如同沒聽到。因為他非常專注，知道有聲音，但他不知道聲音的內容。那些不懂得入二禪的人就無法到處坐禪。 如果你們坐著坐著，覺得全身舒服了，你可能不知道這是初禪，你就先暫時假設這是初禪嗎？為什么我這樣說呢？總之，你在里面又定又有喜樂嗎？既然如此，就是一種定了。那么就這樣來修，假設它是最低的定，然后，你就進去了。進去之后怎么辦呢？前一講，我說過了，千萬不要在里面呆久久。凡是不懂修禪定的人，他入了定就想要呆久久，這是絕對錯誤的。一開始入定的人，一旦進去，要快點出來。要在出來的那一小段時間注意一切變化，很多人修禪定，他沒有注意怎么入定出定。所以，要快點出來，還要注意很多事情都在發生。然后，你會發現出來之時，心會變粗，呼吸變粗，快樂的感受退掉了。這三件事，你一定要知道。你心再度集中再進去，你可以動個念頭，心想我現在要進入初禪，然后再專注在原來的修法上--看呼吸并注意三件事情。慢慢地呼吸變細，心念變細，快樂感受出來了。這樣，你就又入了定了。如果不懂是什么定，就當它是初禪來修。 這樣進去，出來，進去，出來，幾次之后，你越訓練越熟悉，以后，你可以在幾個呼吸里面就進去了。你們修過的同學就有這些經驗。也就是說，懂得修禪定的人，一定要先訓練怎么進怎么出。不要想我要定得久久，我要加強定力，對于不懂入了什么定的人這是絕對錯誤，千萬不要想去加強定力。當你出定入定分辨很清楚以后，你才來加強定力，在里面呆久一點。當你有能力再度呆久一點，你就有信心說--我的確進入了某一種定。而且知道，只要我心念如此集中，我要進去，我就進入那個定。只要我放松集中，我就出了那個定。如果你還是分辨不清楚，可以依靠經驗過的人告訴你。有時我會在你修定的當時告訴你，現在你在哪個定。 初學的人多數只入初禪，為什么呢？這里面有個方法上的奧妙，就是當你開始入定的時候，不要入太久，五分鐘就出來。那么，任何人如果沒有修過禪定。他第一次入定時，五分鐘內絕對上不了二禪，肯定在初禪。就這在五分鐘內，叫他出出進進，那樣是沒辦法爬上二禪。不必問他入什么定。他最多到初禪。就是說，如果我們把時間限制在五分鐘，入定五分鐘后，就一定要下來，保證他只在初禪。 但是如果那個人原本就修過一些定，他每一次打坐就入某一些定，這就另當別論了。我就要問他，你每次靜坐的時候，坐了多久才覺得定下來？如果他跟你說：我坐了十分鐘就覺得入定了。那時，你要跟他說，現在你為了練習初禪，入定一分鐘就夠了。明白嗎？給他不夠時間上到他原來能入的定。這樣的話，他就會入定不深，最多到初禪。那么，叫他在這一分鐘內認識初禪，認識清楚后才叫他加長時間留在初禪。就是說，我們通過時間的限制，能夠使得學的人不會進入太深的定。然后，在初禪五分鐘出入熟練了，你就叫他做十五分鐘。這十五分鐘是加強定力。在這十五分鐘里面，他會發現，聲音的干擾令他受不了，他不是掉下來，就是想快點入二禪。初禪心就是這樣的粗，不想久留，初學的人不可以一開始就想我要集中上初禪，上不了的，為什么？因為平時的心是散亂的，每次坐下來，你須要花一段時間，讓心念平靜下來以及調好呼吸。所以初學的人練習初禪的時候，他必須坐下調心調息，不可以想一坐下來就要上初禪。如果他那樣做，他就錯了，他上不了的。他必須坐下來讓心平靜，慢慢的就自己進入定后，然后退出禪定，這時才可以想我要上初禪，而且一定可以上初禪。因為，一個人剛剛從初禪出來，他一定有本事進回去。那樣，他就有信心--要進就進、要出就出。如果他不明白，今天做到了初禪，明天早上再坐，一坐下來就想我要上初禪，進不了的！他就懷疑了所修的一切了。所以，如果你們以后久沒有靜坐，定力退了，不可以一坐下來就要進初禪。什么方法都進不了的。你必須坐到心念平靜了，覺得入定了，退出去再上去，你就做得到了。這是因為你的心要從散亂狀態平靜下來需要一段時間。 如果一個人在一個鐘頭里面，可以入初禪四次，每次十五分鐘，那就是說這個人的初禪很穩了。因為這四次加起來是一個小時。如果他以后要坐更長時間，他可以加長時間坐一小時也可以。也就是說他可以入初禪一小時，兩小時都可以。但是，當你入初禪很久很久以后，有些人會慢慢地自動到二禪去了。在這種情況下入二禪的人，當時他是不知不覺自己在哪一個定，他以后對初禪和二禪就分不清了。所以，在開始訓練的時候，我不會鼓勵你們花一個小時兩小去體驗初禪。為什么？因為如果那樣的話，你的心念從初禪慢慢進入二禪了，因為他慢慢進，看不出變化，結果你出定之前已經是二禪，但是你還以為是在初禪。以后你總搞不清，是初禪還是二禪。初學者入初禪太久會有這種現象。 如果你上了初禪，什么時候才可以想要上二禪？如果有老師指導，老師知道你的初禪定力夠了，就叫你繼續前進。如果沒有老師指導你，怎么辦？根據佛法說，如果一個人他的初禪定力不夠，然后他又想要上二禪。那么，他不但二禪進不了，連初禪也會失去，就是兩頭都失了。就是說你初禪定力不夠，你想入二禪是入不了的。 所以，你必須初禪坐得很穩了，你才來修二禪。所謂穩就是說你要坐上一小時。但是，在能入二禪之前，千萬不要在初禪里面持續一小時以上。為什么？因為你一直坐在里面，定力會加強，可能不知不覺地到了二禪，然后你分不清初禪二禪了。那么，你最好每十五分鐘就下來，下來以后再上去，這樣加起來一小時。如果你初禪很穩了，你要上二禪，也是一樣的道理。為什么？每一個禪定的呼吸要比上一個禪定要細，心念要細，快樂要更快樂，這是絕對的道理。越高的禪定比越低的禪定心念越細，呼吸更細、更加快樂。因此，你要上二禪的時候，你就必須遠離初禪的覺受，心再度地專注精神于修法上--很集中地去看呼吸，然后心想我要上二禪。為什么必須再度地專注于修法上呢？就是說我們入了定之后，往往有一種現象，就是說在定里面產生的那種喜樂的感受、身體感受到很舒服的感受果，你一直堅持在那舒服的感受里面，你就跳不出那個定。每當你要升更高的定的時候，你要放棄原來的覺受。就是說，你不要執著那禪定的境界、禪定的喜樂，一定要放棄。惟有你放棄了，再度集中你原來的修法，你就可能上二禪。如果你不放棄那些覺受，就是說你不愿意放棄原來的定--初禪；如果你不愿意離開一樓，你怎么會上二樓呢？上不了的。因此，當你要上更高的定的時候，千萬不要理會原來的任何覺受。而要更加專注地觀察你原來的修法，如果你修觀呼吸，就更專注地看呼吸，這樣，你慢慢地就能上到二禪，二禪的變化和初禪一樣，心念變細、呼吸變細，也更加快樂。這些步驟要一步一步地上去，上三禪也是一樣的。 上四禪就有些不一樣，四禪是顛倒過來的，怎么講顛倒呢？就是說更高的禪定是越來越舒服，越來越快樂，但到了四禪，快樂統統消失。也就、是說，你一步一步的上，上到最后快樂消失了，是一種很平靜很平靜的心。就是說你那個舍念清凈地的心升起來了，就是四禪。那么，當這個心念升起來的當時，你的呼吸，就開始要斷。有些人對呼吸有些執著，入四禪前他的呼吸要斷不斷，會有要死不死的感覺，他覺得很辛苦，因為這時會斷氣一會兒，又呼吸幾下。有些人會很辛苦，那樣的話，他四禪就不穩了。 前天，我說過，上了一個禪定，不等于進入一個禪定。就是說上禪定好象在爬樓梯，這時是在近行定，可以上上下下地爬，進禪定，好象進那樓的房間，在安止定不上也不下。所以，當你修四禪的時候，修到呼吸要斷不斷的時候，這個階段就是上四禪的時候，當你的四禪穩固的時候，呼吸就斷。當四禪呼吸斷的時候，如果你定力繼續加深，就慢慢地連聲音也聽不見了。一定要進入到聲音聽不見，才算深入四禪，如果你在四禪里面還能聽到聲音，就是你還站門口。就是說，你爬上四樓了，但是，你是在四樓的樓梯口，房間還沒有進，四禪就是這樣的。 我來解釋一下近行定。就是每個定的前面有一個近行定，也叫做未到地定。近行定、未到地定就等于你在爬樓梯。那如果你入了定，叫做根本定。比如，四禪有四禪根本定，上去四禪的那個定叫四禪的近行定。三禪有三禪的根本定，上去三禪的那個定叫三禪的近行定，有很多人他只是在四禪的近行定，我就接受他修觀了。為什么？因為你已經有能力訓練到那樣微細的心了。如果你要加強定力，以后你就繼續加強，那是以后的事。所以四禪近行定后你就開始修觀。凡是修完四禪的人，他就會發現，不同粗細的心念變化里，有不同的定力在作用，當你弄清楚這些以后，你就可以修第五個定了。 第五個定叫空無邊處。如果一個人在四禪，他要修第五個定，他必須要入定到聲音都聽不見。如果他還能聽見聲音，那么他還在四禪近行定，這時想要修第五個定，那是在打妄想。為什么呢？因為空無邊定是屬于無色界的定，如果你入了那個定，你是絕對聽不到聲音的。如果你把四個定的心念都分辨的很清楚，你可以心想我要入三禪，你就可以專注于三禪的心念而入三禪，你就專注專注地轉進去了。那個時候絕對不是慢慢看呼吸，慢慢地入了，絕對不是，是幾個念頭在轉、轉、轉，轉進去。一旦你能夠靜下來心一想我要上三禪，我的心就這樣轉、轉、轉進三禪，你就有機會觀察一個現象，幾個心念就入了定。這樣的現象在南傳佛教的一部《清凈道論》里有說，他說你入定的時候，你的心念的轉變，一共應該有幾個心念。如果，你可以專注于某個禪的心念而入該禪定，以后你可以進一步訓練跳躍禪，就是不要按照次第入定，你可以訓練我現在一跳跳到三禪，從三禪一跳跳到初禪，初禪一跳跳到四禪，可以這樣地跳來跳去。 佛經里面有一個名詞，叫做獅子奮迅三昧。但是這個獅子奮迅三昧不是在四禪里跳躍，而是指你把四禪八定都修完了，進一步，你要能夠進第九個定，就是滅盡定。不是每一個人修完了四禪，都能夠進入滅盡定。就是說把九個定都能夠修完，然后，你可以從滅盡定里面跳出來那才叫獅子奮迅三昧。如果你只是在四禪里面跳來跳去，還不算數。為什么？原來滅盡定是一個很特別的定，就是說進入滅盡定的人，他就如死人一樣，什么知覺都滅掉，什么心念也沒有。由于無心所以無法動念從滅盡定跳出來；必須在滅盡定的定力退了才能夠出來。在滅盡定的定力剛剛退了，一跳跳出來。就是說滅盡定，也叫滅受想定。沒有想的定稱為無心定。在無心定當時，你不可能動念頭想我要跳到三禪、跳到四禪，不可能。你只能在滅盡定剛一退出來的時候，一跳跳到三禪、跳到四禪。這是很艱難的一件事情，因為很少人能夠入滅盡定。在這里，我只教你們修到四禪，不鼓勵修無色界的定。 為什么無色界的定不要修呢？因為無色界的定力太強了，太強的定力會妨礙你修觀。為什么？在很強的定力時你修觀，一觀你就入定了，一入定，你就沒有觀了，沒有觀就不能發慧。就變成有定沒有慧。所以外道修到無色界的定，整天定在那里出不來，叫他修觀，他一下又入定了，根本不可能修觀。因此，佛法說，你要修觀，只要修到四禪的定力就夠了。 修禪定會有很多的毛病，你們現在都在發生，還有修禪定會出現許多境界。不管任何的修法，當你在禪定里面，產生任何境界，看到任何東西，那是禪定的副產品。它不能幫你加強禪定，也不能幫你增加智慧。就是說，在禪定里面的任何境界，大不了不過是一種神通，是禪定的副產品。你有興趣就多看一點，看了就丟掉，千萬不要將那些境界當作證悟，當作很了不起。很多人在禪定里面遇到境界以后，他會以為自己的境界比別人高。他在比境界的高低，而不是比禪定的高低。他說我看到佛，你看到什么？他比這些東西，這些是沒有用的。曾經在XX寺，有一法師，教他入定。哇---，他看到很多佛菩薩圍繞著。他高興得不得了。跟我說，我覺得太平常了，沒什么。就是不要執著這些境界，這是副產品來的，千萬要記住這句話。你看到佛會怎么樣啊？就算佛在你的面前，你修不了也沒有用，不如看自己的心。最重要，你可以把境界當作游戲看、聽聽，千萬不要將它當作一件了不起的事情。如果你將它當作了不起，你就要著魔了，肯定要發生著魔。為什么？魔最容易耍這種把戲給你看。所以，整個修的過程里面是要看心有多清凈，有多定，這才是正確的修定的目的。（關于驚嚇的話題，前面已經有了。） 還有，你在定中有一些現象，身上的氣在運轉，如果你不去處理它的話，那些氣是不會很強的，如果你去注意它的話，它會因為注意而加強的。有些人靜坐時，他任督脈的氣會轉動。如果你去注意它轉動，它會越來越強，強到后來變成在轉周天。如果你去搞轉周天，我也不反對，但是你要有本事搞。為什么呢？因為轉周天轉得好，會對身體非常好的，甚至你轉好了很多病都沒有掉。但是，因為轉周天的氣很強，如果你沒有一些氣功的知識和基礎，你轉到一半你就休息了，那樣就要出毛病。就是你在轉周天的過程里面，氣跑到某個地方停下來，你不理它停在那里，你就休息了，于是你就把氣留在那里。那是很強的氣留在身上某處，以后要出毛病。這一點，你們要小心。如果你完全不去運轉它，不去理它，它不會很強的，就算它停在某個部位，它很容易自己化解掉。另外，任何人靜坐一個時候，氣都要出現在身上、頭上。我們的身上的氣是這樣的，在清凈心時，清凈的氣是往上生的。淫欲心的氣是往下沉的。濁氣沉到最底下的男女根。 當你心念很定很清凈的時候，氣就一直升、升，升到頭上去。如果靜坐完了，你要去認識是否有氣留在頭上，有的話要把它處理掉。如果你不懂得，把氣留在頭上，以后會造成毛病，嚴重的病就是頭疼。你們有些人修到一定的時候，他睡覺時也會入定，就是他睡覺時，心定在一片光明里面，然后就睡覺了。如果是這樣，醒來的時候，也要檢查一下。為什么？因為你在定中睡覺，在光明里面。你出來的時候，頭上有很多氣，你必須去處理，不然以后要造成毛病。 另外有些人，定力太強了，心一集中，一看東西，就會要入定。如果是那樣，他專心看書的時候，也會定下來。所以，因為心非常集中，外界的東西都不管，那樣看經書也會入定，頭也會重起來。那個時候，你要小心，要把氣拉下來。這是他的集中力太快，太強，可以造成這種毛病。如果你們有些人原本修過禪定，并且可以入定，我也可以接受你們用過去的修法。但是，你要懂得怎么用你原來的修法，一步步修上去，如果不懂，最好放棄原來的修法。還有，在禪定里面可以看到光明，有些人在四禪之后才可以看到光明。有些人在初禪就可以看到光明。如果你看到光明，要小心，不要理會那光明。要修回原來的修法，如果你跑去看那光明，就是你放棄呼吸的修法。那么，你可以用光明來入定嗎？修定后見到光明可以放棄原來的修法嗎？不是不可以。但是，你要懂得怎么用光明來入定。如果你放棄原來的修法，在光明里又不懂如何修，這樣你就很難前進了。 另一個會發生的事情，是喜樂的感受，你如果整天去觀察喜樂的感受，就沒法升更高的定。你要升更高的定，你就要放棄原來的境界，原來的覺受。繼續在修法上用功，你才可以前進。一個人如果他修禪定修得好，他會發現，有時候會有一些古怪的現象。會有什么現象呢？就是一些禪定的副產品。比方說，他動某一個念頭，某件事情就要發生。你們可以去觀察，但是，不要著迷在里面。就是說，當你經常出進四禪，你的念力會特別強。這時候，你也比較敏感。會敏感到什么程度？比如有人在想你，你會知道。就是說，你在做事情的時候，你忽然想到某某人，其實，是他在想你，這是忽然跑出來的一個念頭，一般人不注意，它就過去了。四禪就有這樣的敏感。所以，一個人經常入四禪，經常出出進進，他就有這種能力。他的徒弟發生什么事情，他都知道。聽說過嗎？徒弟不管在哪里，發生什么事情，師父都知道。就是這位師父感應力特別強，這不過是四禪的功德而已，別以為是成道。 還有，就是念力。念力就是你心中想我少了一樣東西，或者想要這樣東西。不久就有人拿出樣東西給你了，修完四禪的人，你就會發現是有這種現象。或者，你想要找某某人，等等，那個人就會來找你。要認識清楚，這些現象都是禪定的副產品。我們修禪定的目的，都是為了得到很強的正念。明白嗎？并不是為了得到神通這些東西。如果你有了這些能力，你可以幫助人家。千萬不要整天玩這些玩意。為什么勸你們不要這樣呢？因為，你經常去注意這些東西，你身邊太多東西給你感應，你會忙得不得了。比如說，你現在在這里靜坐，感應他在想什么念頭，為何要感應他想說什么呢？太麻煩了。他還敏感到什么程度，就是平時對方想什么和他有關的事情，他就會感應到，其實那不是一件好事。人家會怕你。另外，你修完四禪之后時你可以向我要求，教你怎么知道人家入定。一個人修完了四禪，他具有這個能力，看看某個人現在入什么定，不是眼睛看的。這是一件很平常的事情，修完四禪的人，他自然能夠發氣收氣，不用練氣功他也會氣功了。不只是如此。當你修完四禪了，你還可以幫助別人去治病，但自己會遭殃。告訴你們，心念是沒有時空限制的。所以，你修完四禪之后，四禪的念力可以用來治病。不但可以給人治病，你還可以遙控治病。那些氣功師能作到的，你也可以作到。這是念力的結果罷了。你可以在這里給人發氣，去給某處某人治病。就看你當時的念力有多強。這里沒有什么奧妙在里面。如果你想發心去行菩薩道，你可以去做這些事情。但是，你會越做越忙，因為很多人崇拜你。今天就講到這里，下一講我要講修觀的。 第 四 講 六、 如何見道 今天跟大家講修觀。 修觀就是修慧的意思。慈悲觀并不是修觀，慈悲觀是一種觀想，是一種定，修觀能讓我們產生智慧。所觀的法是哪一種法呢？佛法里面有很多很多的修法。有些佛法講的很深，有些講的淺。修觀是為了要升起智慧，是為了解脫。那么，解脫的次第是如何？按照佛的說法，可以分為兩方面。一個是見解上的解脫，一個是煩惱行為上的解脫。就是說，我們的煩惱可以分為兩大類。一類是很多很多不正確的見解，使得我們不斷地生死輪回。另一類是我們有各種各樣的貪、嗔、癡的煩惱行為。 思想上的見解與煩惱的行為是不一樣的，這一點我們要弄清楚。思想上的見解就是說你心中抱著一種看法、想法，然后就使得你作出許多正確與錯誤的行為。其中錯誤最嚴重的是“我見”這種見解，如果你放下這種見解，根據佛法說，那是非常快樂的。至于煩惱上的行為，就不可能一下子放下。我用一個比喻，比方說，你認為抽煙對身體好，這是一種見解。如果你認為對身體好，也是一種見解。如果你對抽煙有貪著、喜歡，那不叫見解，那是煩惱中的貪的煩惱行為。見解，如果你放下了，你很快就拋棄了，再也不回顧。再比方說，在清朝時期，中國女人的纏腳，當時人們認為纏腳是漂亮的，那是一種見解。當大家都認為不漂亮的時候，女人也不要纏腳了。所以，見解的煩惱，只要你的看法一轉變，你就放下了。但是煩惱上的行為就不一樣了。我們心里有各種行為，貪、嗔、癡的行為，那么，這類煩惱是要慢慢去改的。所以，在佛法中，把修行分為幾個次第。就是所謂的先修資糧道，其次加行道，然后見道，然后修道，然后證道。 資量道--就是你還沒懂得修行前，你就開始累積修行所要的資糧。怎么樣呢？你就做種種的善法，積種種的福德，親近善知識。學習一些戒律。這些都是資糧道。 加行道--就是你懂得根據佛法的道理，用功修行。根據某種修法，去用功修行。在用功修行的過程里面，就是修定和修慧為主。這些就是在加行道。 見道--見到什么道呢？就是見到解脫生死的道路了。加行道時你很用功修，修到一定的時候你在佛法上的某些見解有所證悟，見到解脫生死的道路。見到道路在哪里，不等于他上路了。所以見道以后才修道。也就是說，在你還沒有見道以前，你是不怎么知道修道的。其實，修道是在自己心里面修，是心中的道路，并不是外面的道路。你要先看到心中的道路，然后才決定怎么走。一個人，如果他見道了，他就會知道有這件事--這是解脫的道路。佛法是這么說，當一個人見道的時候，他就先破除了見解上的煩惱。那么，見解上的煩惱主要是什么？最重要的是我見。關于這個我見，很多人搞不清楚。我們對“我”的執著有兩方面。一個是行為上的執著有我，一個是見解上的執著有我。如果一個人見道了，就放下了見解上“有我”的執著。但他行為上的反映還是執著“有我”。所以，當一個人見道--即證初果，他見解上明知無我，行為上還是貪生怕死的。初果的人還是怕死的，除非他是阿羅漢。見道了，他思想上知道是沒有我了，但是，他的業識上還是有我執跑出來。那么，這在北傳佛教將它分為兩種。見解上“有我”的執著叫“分別我執”，行為上執著“有我”叫俱生我執。就是說見道了就放下了分別我執，但是，他過去業習帶來很多俱生我執還是有的。所以，當一個人道他要修些什么法門呢？一個人要見道，并不是要先除去嗔心、也不是要先除去貪心。都不是，是除去解上“有我”的煩惱。因此，一個人他見道的時候，依佛法來說，他的貪、嗔、癡統統都在，并沒有去掉。所以，一個人他證了初果，他還是會貪吃、貪玩，但他懂得怎么去修行了。貪、嗔、癡的習氣不是見道所能斷除，見道后要慢慢地靠修道來改習氣。所以，我們要弄清楚，見道是見解上的煩惱處理干凈了，見道之前需要一些什么條件呢？見道上的條件是需要修一些“能看清楚我見的法門” ，斷我見的法門不是斷貪嗔的法門。先修斷我見的法門，不是先修斷貪嗔的法門，這一點是最重要的。 學佛法的人都聽過佛法講無我。但是根據佛法說，如果還沒有見道，一個人雖然知道無我，他還會有懷疑的。他說：啊呀，雖然講無我，但是，我還是有我。許多人都會這樣認為。但是，如果見道了，他就絕對肯定無我。無我并不是去找我在哪里，更不是找不到我在哪里，然后說無我，當一個人見道的時候，他并不是找我在哪里，他什么也沒找，他必定看清楚佛法講的因緣、因果現象。他看清楚一切都是一系列的因緣變現的。當這一點他看清楚了，他就知道沒有我不可得了。學過佛法的人，有一句口頭禪“一切都是因緣麻”。那個人打我，那是過去世的因緣嘛，這個人修行，他過去世有佛緣嘛，就這樣講，但這是口說因緣法，他沒有看到因緣法。不知道你們聽過沒聽過一個偈語： 若人生百歲 不見生滅法 不如生一天 而能得見知 聽過這首偈語嗎？他說你生一百歲，沒有見到生滅法，不如一天里面見到。生滅法到處有嘛為什么一天里面見到？每個人天天都見因緣法嘛。不是這樣子，生滅法就是因緣變化過程，你要看楚生滅變化過程，是當下見到，不是思維。修行要見道，快一點的話，必須修對了方法，其他行為上的煩惱都先不要管，只要管“我見”的煩惱就夠了。因此，如果你選擇正確，修對了，你就會很快見道。如果你修錯了，你去處理嗔心呀，貪心呀，你還是不能見道。為什么呢？因為貪跟嗔要處理很久才能個處理好。甚至一個見道了的人，再修幾十年去處理貪跟嗔，他都不一定完成阿羅漢果。就是要證阿羅漢果，先處理貪跟嗔，可能五十年都修不好。但是，他如果要破除我的見解，可以非常個快的，不必要幾十年，關鍵在哪里呢？佛法有這么一句話說：我們眾生之所以佛法不能現前，是因為被煩惱遮蓋住了。我們的煩惱并不時24小時都統統生起來的，至少你們現在在這里，好多煩惱沒生，暫時沒有嗔心、也沒有貪心，暫時都沒有生。在煩惱沒有生的時候，你可能生起清凈的心。佛說，如果一個人的心清凈，佛法就現前。就是沒有煩惱遮蓋，心清凈了，佛法就現前讓你看到。覺悟的第一步就是破除我見。見到佛法而覺悟了，并不等于煩惱就處理了。 為了破除我見，我們要觀哪一些法呢？就是觀因緣。因為我見就是迷惑、執著的見解。如果把因緣觀察清楚，你就清楚了應當觀身心的因緣，不是觀外在的因緣。哪一些因緣不須觀察呢？如果你說我觀察到種瓜得瓜，種豆得豆；這些因緣，農夫都會，不用觀。那么，我們要觀什么因緣。為什么生滅法，一百歲都沒有見到？其實，根據佛法說，在我們所認為的世間里，我們以為有真實外在的世間，其實并不如此。根據佛法說世間就是在你六根、六塵、六識里面作用。把六根、六塵、六識拿走了，就沒有世間可說。六根、六塵、六識的作用統統都發生在你身心都現前的當下。意思是說你是用眼睛來認識世間，用耳朵來認識世間，用你的六根來認識世間的境界。你要見道，要從這些地方來看起。從六根當時的境界里面，去觀察究竟是什么事情在發生？你在觀察的過程里面，不過是就是心法色法的作用。它們之中有種種前因后果。 那這種種前因后果，一個接著一個。這一個接著一個是很快的，快到我們來不及去思考。你如果去觀察清楚，你必須具備一個條件，就是你的心要很微細。心念微細就是說，你要有相當的定力、相當微細的心。我為什么要你們先修好四禪。當四禪修好，心念微細，就有能力觀察微細的心的作用。我們的身心很快無常變化地作用，如果你心念粗，你根本來不及觀，你是在境界發生后，在意識那邊思考。所以在修觀的時候，我跟你們說，不允許思考！ 擇法 佛法聞思修啊，思考是在思惟的階段，修的時候是不思考的。為什么在修的時候不思考呢？思考都是學來的，在修的時候是觀。觀察很微細的思惟，很微細的思惟，思惟什么呢？就是思惟一件事情。怎么思惟一件事情呢？好象我們在修定的時候，如果你觀呼吸，你什么也不用管，只做一件事情：觀察呼吸，你在思惟佛法的時候也是一樣，什么佛法也不管，只管一句佛法。可能你們聽過一句話：一句佛法就夠你證悟了。而且你看經典里面，佛在指導眾生證果的時候，都是一句話證果。很多都是這樣的情況。那一句話是什么？它比什么都值錢啊。在道家里面有這樣一句話：“假傳萬卷書，真傳一句話。”你們聽過嗎？其實真傳的那一句話，就在萬卷書里面，沒有離開萬卷書。但是是在剛好你需要的時候，才告訴你真傳的那一句話。我們為了破除我執，我們需要的佛法是什么，你就專門觀察那些佛法，其他的佛法一概不理。佛跟你說的修不凈觀，可以克服淫欲；修慈悲觀，可以嗔心，統統不管。只管你要觀察的佛法，這個在佛法里面叫“擇法”。就是說當一個人要覺悟的時候，他要具備一些條件，這些條件稱為七覺支，如果你們念阿彌陀經就知道，七菩提分八圣道分嘛。這七覺支里面的第一個覺知就叫做念覺支。如果你想要證悟，要覺悟，你必須要有很強的正念，這叫念覺支。而正念在哪里呢？正念在你所修的法上。并不是正念在做好的事情，我們生起好的念頭，做善的事情，這種正念是世間的正念，是不能解脫的，你要證悟、要解脫的正念是在佛法上，正念于某一句佛法上專心地去觀察。 有了正念，接下來就是擇法，就是七覺支的第二個法叫擇法。這個擇法就是你要選擇所要觀察的法。不懂修行的人，他在那里想，想一大堆佛法道理。這不叫擇法，這叫思惟佛法。擇法時專選一句佛法，都不離開它地去觀察。比如說，我們在觀察無常，對一切都在觀察無常，再也不作第二件事情，這才叫擇法。你不能說觀察無常太容易：“你看！那里本來沒有屋子的。后來，有人要建，建了屋子，這叫無常。”這絕對不是觀察無常，也不叫擇法。如果這是擇法，世間人也會修了。擇法是一種很專注、高度集中的心。選擇某一個佛法來觀察，他觀察的那個對象在哪里呢？他觀察的對象不是外面的景界，也不是內心的境界。是心和外境發生作用的當下，究竟是怎么回事在發生。是觀察每一念當下究竟什么因緣在生滅。要破我見，不是觀察外面有什么事情在發生，也不是在觀察的內心有什么煩惱發生，不是的。我們的心迷惑境界，既然如此，就觀察心和境界當時是什么事情發生。如果你要見道，你要觀察的是什么？是觀察因緣，是觀察事情發生的前因后果。而這個事情發生的前因后果，就是很短的一剎那的前因后果，并不是一個很長的故事。為什么呢？因為我們每一念生起的煩惱，一剎那就過去了。所以，每當你觀察擇法，都是在觀那一剎那里面的一段因緣、因果現象。也就是說你要觀察眼睛、耳朵、六根在作用的當時，是什么東西讓它生起作用。其實，一切都是因果現象。也就是說，你的擇法是觀當下的因果現象，只要你很清楚地六根里面觀察，身心的因果作用把它看清楚來。 如果你有四禪的定力，清凈的心，然后，你再去做擇法，你一定有能力去看清楚。當你那樣清楚之后，你自己會很肯定，我看到每一個心念和境界的作用，它從哪里來？它怎么發生？我都能夠看到。如果你能夠看到你身心每一剎那的念頭跟境界是怎么發生的。這種時候，你必然會進入很微細的心。因為擇法讓你進入很微細的心，你越看越清楚。你就會生起輕安、生起歡喜，看到佛法這個喜的心會使你全身興奮，越看越興奮，你會覺得頭發漲，充滿氣。擇法越看越集中，慢慢地，心念越看越平靜。他內心就會生起念覺支，擇法覺支。然后喜、輕安。輕安來了，就會產生定，定來了，心就不想動。最后，他會進入一種心態，叫舍心。就是沒有造作的心，就是面對一些境界的時候，他的心都沒有反應、沒有造作了。為什么呢？他看得很清楚，不想反應了。他的七覺支就會一個接著一個地生起來。當這些法一個接著一個地生起來，過后就會對自己越來越有信心。你還會發現，你越擇法清楚煩惱越輕，身心越愉快。如果你修錯了，你就會越走越沉重，越走越煩。你修對了，越走越歡喜，越走越快樂。這是修法的歡喜。法喜充滿就從這里來。當你在這樣的修的過程里面，絕對不允許去思惟任何其他佛法道理。只能夠觀察所擇的法，思惟跟觀察無關的，思惟是觀察以后的事情。觀察是現前看到事情。 如果你很仔細地觀察身心的因果變化，你會知道是現前看到，沒有加上任何道理。如果你完成這一點，你就會肯定沒有我了。而且，你會肯定自己跟自己說：“是我親自看到我的身心就是這么回事。沒有我在里面，他就能夠作用。”你會自己確定：“沒有我會說話，會走路、會造業、會起煩惱。”一切都沒有我在里面，你看到的都是一系列的因果、因緣變化。那樣，你就能夠見道。 如果你不懂在哪里擇法的話，你可能去觀察：“我現在有沒有起嗔心啊？現在我有沒有起貪心啊？”如果觀察這些，你是不可能很快見道的。為什么呢？你是在清理嗔心，或者清理貪心，那是要花很長的時間的。就是說見道以后才修道。見道是一剎那，過后就是永遠見了。但是，修道是要長久修下去的，沒有所謂修道是一剎那。所以，修道要慢慢修，慢慢斷煩惱。我的這個解析，是讓你認識，在修觀的過程中怎么去破除我見的一個簡單的解析。在修行的次第里，你必須要有清凈的心，才能夠去觀察佛法。在經典里面有說，必須先要“心清凈”，然后，才能“見清凈”。所謂見解清凈，就是生起正見，破除我見。當一個人見到、觀察到身心的因果作用，自然而然地就知道沒有我，自然而然地就知道，戒律是做什么用，他不會隨便亂持戒律的。他也自然而然地對他所修的法再也沒懷疑了。他也知道這樣修下去，我一直用功下去，終歸能夠解脫的。只是做得到做不到而已。就是他看到了那道路，那條心中朝向的解脫的道路。 一個人見道之后，貪、嗔、癡還是一大堆的，并不是沒有了。為什么呢？因為他不是清理修道所要斷的煩惱，修道所要斷的煩惱就是貪、癡。見道所要斷的煩惱是見惑，是見解上的迷惑。因此，要證初果，一點也不難的。難是難在你有沒有生起清凈的心。你有沒有選擇正確的擇法。如果你的擇法是想我怎么去行菩薩道，你不可能見道。為什么？菩薩道是長遠的，不是一下做到的，為了菩薩道，整天向外為眾生做利益，你并沒有去觀察自己內心，就難見道了。所以說，菩薩道要修很長久的。但是要見道，不是很長久的事情。因此，我們在修行的過程里面，我們要有信心，要弄清楚證初果難在什么地方？它的難處是不知道幾件事： 1、你認識第四禪的舍念清凈地的清凈心嗎？有沒有以清凈的心來觀察佛法？ 2、在修觀時有沒有放下一切的思惟、一切修法，只選擇要修的法來觀。 3、所觀的法是清理貪嗔還是清理我見？如果是清理貪嗔，難矣！ 如果你不懂得怎么去做，你很難見道。當你作到了，人家不相信。很多人不敢相信這個時代還能夠證初果。我用數字來使你們生起信心，就是說佛兩千五百年前度眾生。當時，度了好幾萬的阿羅漢，身邊常隨眾就一千兩百五十人。那么，阿羅漢那么多，四果、三果就更多。二果、初果就更不用說了。你們認為佛在世，初果有多少人？你們可以算，阿羅漢至少上萬，初果至少幾十萬。多少萬，我們不清楚，至少幾十萬啊，依佛法說這幾十萬人，他還要繼續修行的。佛滅后，他們如果只是初果而已，他們還要繼續修。繼續修不是到天上就回來人間。也就是說這些初果的人要陸陸續續回人間。以兩千五百年來除幾十萬。算二十五萬吧，兩千五百年每年可得道多少人？也就是說每年至少有幾千幾萬人來證果。還有那些要證還沒證的呢？他也要來嘛。所以，會有這種現象，就算是末法，也會有人繼續修行，乃至自己證果。他證悟了，也沒人知道。我們不要聽人家說，現在末法了，不可能的。沒那回事。因為你用數字去衡量，就可以知道證果是可能的。 談到證果的問題，我們佛教界有一個很矛盾的事情。大家想要解脫，都想要修行，但是不允許人家講證果。南傳佛教修行人講證果，有很多法師和講經師聽到后，就會說那個瘋子。很多人不信，說個時代怎么可能，肯定是個瘋子。但是，我們不管。在中國佛教有一個現象，一說到修禪定到四禪哪里可能啊？都說不可能，尤其佛學院的學生都說不可能，修凈土的人更不用說，這些都是沒有遇明師指點，所以認為是很難的。根據經典里道理學修也就可以。但是，你不懂得哪些是你最需要的。剛才說過那句話：假傳萬卷書，真傳一句話。這句話說什么呢？在道家叫火候啊。就是你修到的那個工夫的當時，你就是需要某句佛法。如果當時你需要的話，我一說你就領悟。如果我沒給你說，我把萬卷書給你，你就被誤導了。修行就是這樣的。就是說遇到一個老師告訴你說，你目前就需要觀這句佛法，就夠你受用了。其它的，你可以暫時放在一邊。如果沒有老師，你就只好背佛經了。背的滾瓜亂熟，認為那樣是學佛法，多數人是這樣的。所以，我教的這個修法，是在南傳佛教中在流傳的一些修法，有些人不同意。其實，在很多地方，很多不同的修法都很有很多人不同意。你們有看過六祖壇經嗎？六祖證悟了，沒人信他，認為像他這種人怎么能夠證悟。一個人能不能證悟，不能看外表，不能看學問。跟學問絕對無關，是和他的定力、他的智慧和煩惱有關。智慧絕對不是會背書就有智慧，絕對不是。對于能不能證果的疑問，是你能不能修行關鍵。疑的煩惱很嚴重，會障礙修行。如果你懷疑這個法門，你就沒法修好。如果你懷疑這個法門的老師，你也沒辦法修好。你懷疑你自己能不能修，你也不能修好。所以，我要叫你們生起信心，再次告訴大家，在這個時候，還是可能證果。我這樣講，就會有人罵我吹牛狂妄，相信能證果的人就會得益。為什么呢？人家會說我這個人狂言惑眾，我也很清楚這一點。當你們修了，有所證悟，不要隨便跟人說。第一點，人家不信你。第二點，你未必講得贏他。你講不贏他，你講輸了，就是你錯。所以，不要隨便讓人家知道。還有，如果，你整天跟人家講我修得怎么樣又怎么樣，你又犯上了我慢。好象怕人家不知道你有修行。如果你不是阿羅漢，你一定有我慢。所以說我慢是很正常的，但是,每當你這樣講，你就一直在增加我慢。關于觀修行的成就，沒有所謂的老師一定比徒弟厲害。沒有這回事。只是誰先誰后的問題。只是我先遇到，我先學會，有緣由我告訴你。這樣子而已。可能你修得比我好都不一定。不要以為，老師絕對比學生厲害。比方說，你是三地的菩薩來人間投胎，我是一個和尚，你來跟我這個老和尚出家。你當然跟我學嘛，對不對？雖然老和尚是個凡夫，他先學會，徒弟先跟他學了再說。對不對。所以說，修行嘛，三地菩薩的老師不一定是四地菩薩，絕對不是。我用這個比喻告訴你，不要以為你一定比老師差，老師也不一定勝過你。各有因緣，各自成就自己的道果。 在修觀的時候，有一個很艱難的事情。是什么？就是定力太強，你會修不好。前面說過，在四禪八定里面，五、六、七、八的定很難修觀。如果一個人的定力非常強，他在修觀的時候，一下子就入定了。他入定了，他在定里面還以為自己在修觀。結果，他在浪費時間。往往很多人不明白，他在那里修啊，修啊，修修修，修到入定了，他還以為他修得很好。如果你修觀修到入定，你就修錯了。 當我教你們修觀的時候，我不允許你們入定，但是又不能沒有定。因此，在修觀的時候，有一個很關鍵的事情，就是說，你一定要作到我每天有能力上四禪，而且一下子就上，但是，你不可以每天入四禪久久。如果你每天入四禪久久，你要修觀就修不了。為什么呢？因為定的力量使你的心不想動。你觀了沒兩下子，心就入了定，那么，你每天都在浪費時間。別人看你是很用功的道人，而且用功的不得了，坐在那里動也不懂，但是，你修錯了。所以，當你修完定以后，我不會鼓勵你們入定入久久。以后，你們要去學一些神通啊，你們可以入定入久久。如果入定入久久，只能發神通。如果你修觀，觀到很仔細，很清楚以后，你會覺得入定實在是很無聊的。為什么？進去了，要出來，出來了，要進去。所以在不同的情況下，我們要訓練不同的心力，別忘了修定是為修慧。 你們明白了這些，你們以后修觀就懂得怎么做。 重復講一句重點：修觀最重要的重點就是你一定要保持心念清凈。觀的時候跟修定一樣，不允許動第二個雜念。我們在定的時候，在觀呼吸的時候，不允許動任何雜念頭，動了以后，你就要從禪定掉下來。你在修觀的時候，在擇法的時候，只允許一個時期觀察一個佛法，不可以動第二個頭。這樣來修。如果你以這樣的方式來修，你的七覺知很快就要生起來。如果你修一個時期，就來跟我報告說你有一些佛法覺悟。我會當你是放屁，確實是如此，修觀時去玩昧所覺悟的道理是沒有用處。為什么這樣說，原來你那是在打妄想，你還不知道，還以為自己有所領悟。這絕對是錯誤的。在整個修觀的過程里面，你要得到的是什么呢？生起七覺知、生起念覺知、擇法覺知、精進覺知、輕安覺知、喜覺知、定覺知、舍覺知。這七種心念讓它生起來，就對了。如果你有任何佛法知見生起來，要立刻斬掉它。都是錯的。這樣修，你就會修得很快的。關于修觀，就講到這里。 第五講 七、止觀常見的問題 今天繼續講一些關于我們靜坐時發生的問題。先說關于頭上有氣。 你們在修禪定的過程里面，很多人都會覺得頭上有氣，大家都知道了。或許有些人會犯一些樣的毛病，就是他以為頭上有氣是入禪定，這是錯誤的。入定的確使升到氣上頭上去，頭上有氣不等于心念集中到入定。就是說，如果你故意把氣引到頭上去，是氣的集中于頭上，那樣頭上有氣不等于入定。這一點要非常小心，不要把氣帶到頭上去，然后以為自己上三禪了，那是無效的。就是說，如果你們找別人帶你修禪定，你要小心那個氣上頭上，不等于你的心念上禪定。 禪定的深淺是靠心念的集中和微細的程度來入深淺的，不是靠那氣上上下下。所以，你覺得頭上有氣，要放松給它下來。然后再度集中看呼吸，要注意是呼吸及心念變細了，才上初禪去，不是把氣帶上頭上去就以為上禪定，因為懂得氣功的人就懂得我心念集中，把氣帶到頭頂，那氣就上去了。甚至你心想身上的氣往頭上沖，氣就沖上去了。所以，不要犯上這個毛病，以為氣在頭頂，那樣是我上三禪，然后在那里面呆啊呆，沒有用的。上禪定要心念雜念少了，集中力夠了，輕安來了那時心要上禪定去，就自然上去，那才是對的，千萬要注意這一點。另外就是疼痛的問題，有些人在靜坐的時候，身上有疼痛，不少人以為疼痛是打坐出了問題，其實不是修錯，只是那里的部位有障礙，有暗病發作了。最好將暗病處理掉，如果讓它繼續保留在那里，你就一直靜坐坐不好。比如你靜坐的時候，覺得胸悶、咳嗽，你就要處理胸前的毛病。如果你覺得背后大椎以下很熱，而且是背后流汗胸前不流，就是你的大椎這里阻塞了，你最好去將它通順。如果你的頸項這里很熱，就是玉枕穴這里阻塞了，不通。簡單處理就是這樣打拍，也可以找人引導，在你靜坐的時候，幫你將氣引上去，疏通它。如果你自己懂得做的話，你就在靜坐的時候，一直觀想背后的氣從大椎經過，經過玉枕，一直想它，慢慢地氣通了，熱就會消掉。大椎和玉枕是很關鍵的部位，要去注意有無阻塞，如果很熱的話，就是有問題了。 還有身體擺動的問題。 有些人因為身上的氣脈會有阻塞，他坐到一定程度，身體會動起來。如果身體要動，不要去阻止它。你越阻止它，你越坐得不好。這個動是這樣的，剛開始是氣動，然后，它會越動越強。那么，如果心力和念力不夠的時候，而氣且很強的時候，氣就不受控制。如果心力無法控制氣，就很危險。當氣不受控制而身體大動，一般人就會慌張，尤其是慌張就著魔了。那更要不得。如果你們以后發生這樣的情況，你不要慌忙，只要一心想頭上的氣慢慢地降回丹田。將所有的氣，慢慢收回丹田。一直重復這樣地想，如果你的心念足夠的話，你可以用手回來從頭向丹田拉氣，觀想手帶動氣到丹田，最后按住丹田。如果做了氣還是在頭上的話，其他人可以幫他一下。怎么幫？就是用你的掌心將他的氣，慢慢地拉，幫他拉回丹田，他的動就會下來，還有可以用拍打，幫他把身上的氣拍打散掉。 是什么原因造成動得很厲害呢？原來氣動是在治病。身體越動得久，氣場就會越來越強。所以，如果你們以后有這種動，千萬不要超過半小時。超過半小時，會有很強的氣流，氣不受控制。動的很強時，你怎么去處理呢？我們可以象修禪定那樣，控制動的時間，就是說，先讓他動動幾分鐘，然后，心念就收回來讓身體不動。每次動五分鐘，做幾次后，你都能把動收回來，你再讓他一次動十分鐘。這樣慢慢地加強，以后，你就會有能力收。不要讓它一次動得太厲害，收不了只是你的念力夠，這根本不是著魔。會著魔是什么情況呢？當身體動的時候，有時氣會沖昏你的頭腦，你的頭腦不清醒了。在時候身體就會亂動，就會著魔，會發狂會發生精神錯亂。你要小心，所以，當動的時候，心念很清楚，你要明白是好事，看著身上的氣在運轉動。這樣的話，你可以放心，繼續讓它動。那樣呢，氣會自動調整身體，你身上的一些障礙就會驅除掉，你的靜坐就會更有進步。動是因為你身上有氣的障礙，氣才會發生動。如果你忍住不動，氣的障礙依舊，靜坐的進度就會很慢。你要找人幫助你調理，找一些氣功師幫助你處理那些氣阻塞的地方。或者找人按摩等等。如果你忍住不讓身體動，但是不動則氣不通，你會坐得很辛苦。因為，氣阻塞嚴重才會動，所以，關于氣令身動，要小心處理，就是說動的時候，心念要明明了了，很清楚。然后，心中要注意那個氣的運轉，不要什么也不管。練氣功的人喜歡讓身體動，心里什么也不管，這個是有危險的。你一定心念要清清楚楚地看著那氣動，才不會有危險。我們要防止它動的太厲害。這是靜坐的時候，有關動的一些危險的事情。 下坐之前按摩的重要性。 我還說過，每次下坐之前，全身都要按摩一下，很多人都沒有做。這幾天我看到大多數人都沒有做，久了要出事。就是說，下坐的時候要觀想氣收回丹田。然后，手擦熱后，眼睛不能立刻打開。要在手擦燒之后，用手掌按摩頭，拍打頭也可以。然后，就掌心向著自己，觀想把那氣引導到丹田來。要做一下這個動作。除非說，你對氣很敏感，很清楚，知道氣都收回了，你可以不用這么做。如果不收回，你一定要做一下氣收回丹田的動作。為什么？因為，你不敏感的時候，你每天留一點氣，氣留在頭上幾天以后，你就處理不了。從此以后，每次靜坐，頭就會有重重的感覺。所以，最好坐完后按摩。還有，就是靜坐坐久了，身體也會產生疲勞。因為長時間保持一個姿勢。最好起身之后，要做一些運動，放松背后跟腿的肌肉，對你繼續坐會有幫助。如果，你沒有這樣做的話。那疲勞就要累積，一段時間之后，你再坐，就會不舒服。以上所說的，是靜坐上要注意的一些問題。 接下來談談修行次第，先修定，再修慧。 對于修禪定，我們不要急。每個人的過去世和今生的修行不一樣。有些人已經修好了，今生又來修的，有些人原本什么定力都沒有就來修的。那么，不要跟人家去比較，如果你坐來坐去都不是而去念佛了，這是錯誤的。就是說你原本定力不好，就更要修定。不要因為修不好，那就算了，不修了。那么，你以為去念佛，就解決問題了嗎？不是這樣的。我們修行要修戒、定、慧。念佛是一個方便法門，很多修念佛的人，念很多年了，他都沒有一定把握的。不要以為念佛的人都是有把握的我講一個例子。在我們那里有一個老和尚，叫云水山人。他滿身臭氣。去掛單，大家都不喜歡他。他老了之后。大概六十歲的時候，就自己做經懺，他搞了一個房子住，后來他病倒了。沒有人照顧，我就找了一些居士照顧他，他就是念佛的，他念佛念了二十年，到老的時候，他更加用功念。但是到他老了、病了，住在醫院里的時候，他就埋怨說：“我念佛念了二十多年，這樣病重，阿彌陀佛還不來接引我。”你不要以為念佛很容易，每個人都能修，不是的。那位老和尚到后來根本就不念了，不信了。他說阿彌陀佛根本就沒有來接引。其實，這是誤的。經典上說，是你死的那一刻阿彌陀佛來接引，不是你活的那一刻，佛不會帶你去死亡。另外，在臺灣有一個居士，也是修念佛的。他是一個大居士，有兩個妻子，他特別疼愛他的第二個妾，他修念佛念到要走的時候，他自己就知道了。然后，他就要大家給他助念，念念，這件事情就傳開了，傳到了他的妾那里，他的妾很愛他，聽到他要走了，就很慌忙，打電話來找他，他聽了小妾的話之后，念佛就念不了了，然后，就擔心他的妾，想我走了，她可怎么辦？哈哈。 就是說，如果念佛的人對世間還有貪愛的東西，臨死的時候是走不了的。這是很重要的一件事情。但是很多人不知道，他還在貪愛人世間。真正死亡境界來的時候，他才發現自己放不下，然而已經太遲了，比如剛才說的 建立五根、五力、七菩提分 佛教導我們修任何法門，就是戒、定、慧都要修。就算是你往生極樂世界，到那邊學哪些佛法呢？如果你們有念《阿彌陀佛經》就知道，那邊還是聽聞五根、五力、七菩提分、八圣道分。真正的佛法就是這些佛法，到了極樂世界還是這些佛法。為什么是這樣的呢？因為修行的過程，即是建立五根、五力、七菩提分、八圣道分。任何法門都是如此，諸佛皆說此法，但是很多人他不明白。他們說這是小乘。其實這是不對的。其實五根、五力、七菩提分、八圣道分，是你修道時心中必須生起的各種各樣的法。就以五根來說，五根是信根、念根、清凈根、慧根、定根。信根是你對佛法要生起信心，一定要有的。精進是一定要有的。精進不是你一定要努力的意思，不是要很努力地去做事情的意思。并不是很努力地去修的意思。精進是一種心念，稱為精進心所。不是說我要很努力地去做一種事情就有精進心所，不是的，精進心所是修道時才修成，精進的念就會生起來。這個精進的念生起來，你就會很努力地去修。不是說有一件事情會讓你很有興趣，它是對修道有精進的念頭，叫做精進根。所以，這些各種的根—信根、念根、慧根、清凈根、定根，都是從心念建立修道的力量。也就是說，你修行時要建立起這些法。這些法加強了就是力，叫五力。五力更加加強就是菩提分，再修就是八圣道。所以，不管你到里，你都要在內心建立起這些法，這些法也稱為“道品”。并不是去外面得到什么東西讓你不得了。所以，就算你到極樂世界，你也要建立起這些心念--道品。為什么你不要在這里建立？就要在這里訓練嘛。到了極樂那里，你就會快一點嘛。所以，我們如今在這里修，就是要訓練這些心念。 前面，我講到七菩提分，其實，如果按照修道次第，加行道就是建立五根、五力，加行道絕對不是象一般修法的加行。比如說大圓滿修法，有前行、加行、正行。大圓滿修法加行有指定要修什么什么，這些加行跟加行道的加行是不同的意思，真正的加行道是要建立起五根五力，任何的修法，如果進入加行道的狀態，就是要建立五根五力。在我們修觀的過程，也就是在建立五根五力。如果是根據小乘的佛法說，你要建立五根五力，要先從四念處著手，這是有它的道理的。為什么要從四念處著手呢？四念處的第一個念處是身念處，然后是受念處，然后是心念處，然后是法念處。為什么是這樣的次第呢？原來它跟你的心念的粗細有關，就是說身念是很粗的，心念很粗的人都可以觀察。法念處是很細的，要心念很微細的人才可以觀察。一定要從粗的觀察細進去。如果，你身體的行為動作，都沒有辦法觀察清楚，你說你觀察好心念那是不可能的。所以說，一個人觀心念處很微細的話，他的身念處必然會做得很好。因此，念處的身、受、心、法的次第是絕對的。就是說從粗到細。當然，果你有本事，你可以一下子去做細的不必要做粗的。 在修身念處的觀察時，我叫你們經行，注意你的腳。也注意聽，還有注意你身上的任何動作。這些動作都是屬于身念處。就是對你身上的一切動作、行為明明了了，你在做什么。但是，很多人都沒有用心修好。修身念處從什么地方開始修起呢？很多人在從站的時候開始修起，那就錯了。從你坐禪后，一開始要去站，要去走，起身的時候開始修，不是從你要經行的地方開始修起。所以，從坐禪下坐開始，對于你的一切行、住、坐、臥，都是很冷靜在那里修。修得好時，你不會東張西望，不會想要和人家談話的。如果你沒有修好呢，就會等到想經行時，擺好姿勢才修身念處，你身念處就太差了。你們經行時要注意這一點，就是說，從你下坐不再盤腿，腳一舉一動都要清清楚楚。如果你懂得修，很用功修的話，你也會很快就入定，如果你沒有這樣做，你修禪定，就比人家慢。為什么？就是說，你可能靜坐一小時休息小時，如果你懂得修的話，你就無時不刻在保持正念，跟靜坐的意義是一樣的。 我沒有讓你們修受念處，但是，你們在平常生活中要注意觀察，當你們在修觀的時候，你是沒有必要的。為什么呢？當你在觀察感受來的時候，有苦受有樂受，有不苦不樂受。然后，你要觀察，當樂受來的時候，你有沒有起貪愛的心，苦受來的時候，有沒有起嗔心。如果有，你要將這些貪心和嗔心放下。可是當你在參加一期的修道，你是觀受觀不成就的。因為當時準備好的環境，沒有人來干擾你。你在那里心情愉快地經行，你不會看到苦受和樂受，多是一種不苦不樂受。只有你在平時做事情，在生活中來觀察受，才有機會把受之后生起的貪心和嗔心放下。所以，這個受念處，如果安排好修行的時間，你是很難有機會修好的，在平時做事情的時候，才有辦法修好。其實觀心也可以觀到苦，不一定要觀受是苦。 至于說觀心無常，我們在修觀的時候能夠觀到，受念處是觀受是苦，其實，不止受是苦。如果你懂得觀的話，一切無常生滅的法都是苦，觀受是苦是受念處的一個修法。但是，不一定都要用這個修法來觀苦，在你們修觀的任何方法，也能觀到苦。如果你修觀修到心清凈之后，定會觀察到苦，沒有觀到苦，是你智慧還沒有生起來。我有說過，當你在修觀的時候，一旦七覺支生起來，會越修心情越快樂。雖然如此，但是有一些觀法會讓你的心很苦的，在你們還沒有觀到苦的時候，我不會跟你說，因為說了，你就會去模仿。最好不說，等到你修到那里，你自己說了我再告訴你。我有說過，如果你想要證果，證初果。重點是放下我見，不是去除貪、嗔、癡。因此，你要選擇容易讓你處理我見的觀法，那你就修得快。如果，你去選擇比較久的修法，我用個比喻，如果你嗔心很重，那你就該來修慈心觀。如果你的嗔心很重，你去觀呼吸，你觀來觀去，嗔心還是很重，觀呼吸并不是幫助你解決嗔心的修法。同樣地，觀受是苦也不能幫助你放下我見。你越觀受是苦，那個苦越大都很難說。所以，要破除我見，是觀因緣、觀因果。如果你要去除貪跟嗔，那么，我們貪、嗔的煩惱很多。其中有兩個修法，一定要修。一個是慈心觀，一個是不凈觀。這個貪跟嗔不是見解，它是一種業習行為。慢慢地放下。所以說，見道以后修道。而見道以后修道是為了除掉貪跟嗔。重點在貪跟嗔。所以，當你很清楚看見自己的心念的時候，然后，我會叫你們盡量地觀察內心。同樣地是觀察內心，跟禪定一樣也有境界的粗細。一禪、二禪、三禪、四禪。有粗有細。如果我們說觀心這個心無常，無常在生滅。這個心無常的生滅，可以觀到很細很細的生滅，也可以觀到很粗很粗的。如果在很粗的心里觀，你句很容易打妄想。你就觀不清楚。所以，我們觀心的方法也要從粗的觀法進入到微細的觀法。因此，在觀完因果的時候，我會要你們觀五偏行。 觀五偏行 五偏行是什么？就是觸、作意、受、想、思，這五個心念。這五個心念是我們內心接觸境界的當前的第一個念，我們的心念沒有所謂的第一念。從一出世就在那里轉，甚至于你一來投胎就開始轉，轉到去世，沒有所謂的第一念。但是，每一個當下某一個境界現前的那一個境界里面引發的其他念，當時的第一個念就是偏行五。就是觸、作意、受、想、失，你們要觀心念生滅的人，最少要有能力看到偏行五。為什么？你們知道參禪有參話頭。話頭就是話之頭，話之頭是什么？就是心念嗎？還沒有開始說話，要動念之前。動念之前偏行五已經先動了。那么，我們的第一念沒辦法用第一念來看。一定是第二念看第一念，也就是說，你站在第二念一直觀察第一念。其實，就是觀第一念了。當你能夠掌握心念一直保持在第一念的時候，你才來跟我說我要觀心無常。如果，你沒辦法看到第一念，你說觀心無常，不可能。為什么？煩惱來后才觀，那就差了。所以，如果你放下了我見之后，你要觀心無常，你要掌握第一念。偏行五要修好來，任何人他修了一個時期，他去工作了。后來，他要繼續觀心念。他一樣的要再觀回遍行五。再度將偏行無作到了。才來觀心無常。如果沒有辦法掌握到，他很難觀心無常。當你的第一念掌握到了之后，我就要你們觀五蘊。如果你們有看過我講的心經，你們就會知道很多人不知道佛法的重點在哪里。其實，《心經》里面講的法，就是佛法的重點。《心經》里面講的就是五蘊十八界、十二因緣、四圣諦這些法。這些是佛法的精華，整個般若的精華在這里。但是，很多大乘的法師就看不到這些精華，他說這是小乘的，我們不學，我們要發大的心，我們要發無量廣大的心，我們要象觀音菩薩那樣，總是那樣的講法。其實，所謂你跟你的世界就是五蘊身心。不要以為，你的世界是一回事，五蘊身心是一回事，絕對不是，你的世界就是五蘊身心，你的世間就是十八界。你是在十八界里面過生活，但是你以為我在世間過生活。這怎么說呢？你說我在看東西。其實不是。是眼根接處色塵生起眼識，是這三樣事情在作用。但是，你說我看到東西了。佛法說絕對不是。為什么說不是呢？因為，不同的眼根看同一個境界是不同的東西。你們聽說過，眾生不同的業道，不同的眼根，大家看到的東西不一樣。同樣的東西看得都不一樣。所以，你的視覺并不是你看到的那個外面的東西。那是十八界告訴你的，絕對是十八界告訴你的。所以，你說我要觀，什么東西可以給你觀？外面？內心？都是十八界。那么，你說觀身心，身心？五蘊嘛。所以，其實，你就是在觀五蘊十八界。你要觀察到里面的苦、空、無常、無我。那么，去放下煩惱、執著，這才是修行所要面對所要觀察的法。所以，《心經》里面講的一些精華，般若的精華就是在這些法里面證悟空性。并不是說外面有這個鬧鐘，這個鬧鐘本身沒有自性，本身是空的。絕對不是。為什么？你認為外面有一個鬧鐘，你已經完蛋了，你還在那里說他是空的。為什么你已經完蛋了，你不知道那不過是眼跟色塵而已。你還說我知道任何東西是性空的，然后你在那里觀空，那已經錯了。所以，一切佛法修行，最后觀都要歸回自己的五蘊十八界。沒有什么外在的佛法，絕對是沒有的。因為你本身就生活在五蘊十八界里面，你還以為有外在的。所以，在修觀的過程里面，我要你們觀五蘊十八界，把它看清楚。當你看清楚的時候，你會發現一件事情，你的身心五蘊活動一直在那推你前進。推你前進的，沒有一件事情是你能夠做主，沒有一件事情是你要的。絕對要看到這回事。你才會道哪有什么外在的東西，統統都是自己內在的東西。你才懂得怎么樣去放下貪、嗔、癡。那么，你就再也不會想要這些東西。不再想被它迷惑，你這個出離的心就會殷重起來。然后，你的出離并不是出離這個世間，而是出五蘊十八界，離這個五蘊十八界。不要被他迷惑。不懂的人以為有這個世間，我要跳出三界，三界就在五蘊十八界里面。 觀心念的生滅 如果你們繼續看下去的話，接下來，我要教你們看這個心念的生滅。那個時候，你就會進入很微細的心念。任何修法，越修心念越細，正念越清楚。就是正確的修法。如果越修心念不是越細，越修好象得到越多的利益，那都是錯的。世間有什么東西給你利益啊？世間就是五蘊十八界嘛，有什么東西給你利益。不懂的人會以為會得到什么好處，什么利益。所以，你去慢慢去觀心念的生滅，會越觀越心念越來越微細。 以前說過，我們在修行的過程里面，有修觀和修定。一個人修定的時候，因為心念的凝聚，會把能量集中在身上。你會發現頭上累積了一股氣，這是一個人在修觀的時候會有一股能量發射出去。我跟你們說過，一個人修觀，他頭頂的氣就會往上冒，如果他修定的時候，會有一股氣包住頭。這個頭頂的氣往上冒，就是冒的越高，就是你修的心越細，因為心念微細會造成很高的定。那很高的定，他的氣就要升得更高。所以，當你們在修觀的時候，發現頭上癢癢，有人形容是頭上在噴泉一樣噴水，有些人說好象頭上在冒煙，那就是修觀造成的。那如果你們有些人眼睛會看，你會看到的，修觀的人頭上有一束亮光上去。當他的心念不穩定的時候，他頭上的亮光會擺來擺去，騙不了人的。當他心念很定的時候，那個光柱沖上天去，會有這樣的現象。所以，為什么說，你如果認真修行，會被有神通的人看到，你騙不了他，你修行的狀況，他一看就看到了，那是鬼神也會知道，也會引鬼神來，這些現象的發生，定和慧的氣兩個正好顛倒，就是禪定的氣因為集中凝聚，就會在頭上，修觀的氣是冒上去，結果呢？修定很強的人，他沒有辦法修觀，修觀太強的人沒有辦法修定，這兩股氣是相反的。所以，定力太強的人修觀時，他修觀就沒辦法修得好了。為什么？因為那股氣帶他入定，定力太強，觀不了，他只好入定了別人還認為他不得了呢！ 如果不先去分清楚，你究竟是修觀還是修定。你就在那里修啊修啊，不知道修什么。要弄清楚啊，修定會收集能量。修觀會消耗能量，越觀他會越沒有體力，會有這種現象。所以，修觀，你很精進的時候，你肯定會累、會疲倦，疲倦了，你精進的心還在。你很矛盾。其實，你要多休息睡覺，修定的人睡少少，修觀的人應該睡多多。如果你兩方面配合，你就不會受影響。但是大多數人沒有辦法。他不是觀太強，就是定太強。當你們在修觀的時候，會有一個關鍵的問題，很多人是不知道的。就是說，當你修觀的時候，千萬不要修太多定，會障礙你修觀。為什么，因為你沒兩下就不想觀就定了。當這種現象很嚴重。觀觀，他就入定了，不明白的人會說這個人很用功在修行。你會看見他整天坐在那里，外表看這個人修的很好。在我看來，他一點進步都沒有。為什么？他在修觀，可是一點沒修又跑去定。定力越加強，他就會發神通，不能開智慧，知道嗎？在我看來他沒進步，別人看他是有的，神通出來了。不明白關鍵在哪里。所以，他修行，慢慢的神通越來越多，智慧就沒有進展了，尤其是禪宗祖師最害怕人入定，他說你入定是浪費時間。所以，我們在修觀的時候一定要注意一件事情：不要浪費時間。 但是，如果沒有定力，修觀又不能修好，怎么辦？你每天一定要上四禪，早上一次，晚上一次。就是說，坐下來，上一次禪定。五分鐘內就上，超過時間就是不行。你們的禪定訓練好之后，都會有這個經驗。兩三個呼吸就進去了，快點的人，一個呼吸就進四禪了。那么，千萬不要在修觀的時候，一個呼吸就進四禪了。那就表示你定力太強了，一個呼吸就進四禪了，修觀時不小心，一念就進四禪，就會沒有觀，只在定而已。這些現象要明白了，你就修得快。不明白的，在那邊拖延時間，所以你必須每天檢查一次，可不可以再上四禪。如果可以，就是我今天還有足夠定力修觀。如果今天我五分鐘內都上不了四禪，那就暫停修觀。再把定力找回來，定力足夠了，再來修觀，這樣，你用功就用對了。否則，你就在浪費時間。 記住，每天早晚一定要檢驗一次。上了四禪就下來，便可以修觀了。就可以不再理會禪定，一旦你的定力退了一些，你再修回定力，要這樣來修觀。定慧都很強的人，他可以一起修，他可在定里面修觀。這種人，如果他定慧都很厲害，如果他修對了，他就能夠進入滅盡定，但這種人很少。如果你不是的話，最好不要太強的定力。如果你沒有太強的定力，只要能進入四禪就行了。你每天觀都消耗能量，所以，要多一點休息，這是修觀的情形。 修觀修到身體都沒有知覺的時候，會有一些現象出現。這些現象，我在這里先不說，說了之后，障礙你的修行。只有你自己修到那里的好似后，才會發現是真的。就是說，當你們的心念越來越微細的時候，你頭上的氣會越冒越高，你會覺得沖上天頂去了。這個氣高到一定時候，就會有一些很古怪的事情發生。你會進入一種無念的狀態，而那些無念的狀態在身心里面又會發生一些古怪的事情，這個就不說出來了。 當你達到無念的狀態時，你會發現你打開眼睛看東西，或者作什么事情，你的頭都是空空的。什么叫頭上空空的，就是說，我們的心念是這樣的：你每天醒來的時候，你的身體的能量就會跑到頭上來。睡覺時，頭上的能量就會統統退掉。當一個人他觀到無念的時候，他的頭上就會空空的。如果他的心念很微細的話，他只要動一個念頭，就會發現有一股能量沖上頭。就是說，當你修到心念很細到不動的時候，你的頭腦就會空空的，一點能量都沒有。然后，當時，如果你動一個念頭，想一件事情，你就會發現一股能量跑上頭來。會有這種現象的。這種現象的發生就表示你可以做到無心道人的狀況了。什么叫無心道人呢？面對任何境界，你都沒有心念起來。所謂沒有心念，五遍行還在的，但是，你不會想任何東西，看東西也好象只是一面鏡子，你才知道，你跟四禪的狀況一模一樣。就是說，你在四禪時，沒有任何念頭。那現在，你在平時打開眼睛，也可以不動任何念頭，會進入這樣的狀況。 當一個人進入這樣的狀況以后，就會有一些事情使他很辛苦，很心痛。會有一陣子一陣子的心疼。從此以后，他不可以起嗔心，只要他的嗔心一起來，他的心就要疼，很辛苦的。因為他已經非常敏感。嗔心一來，他就要心疼，他受不了，他必須立刻舍掉。那么，這個時候，你要去除貪嗔就比較快。 第六講 八、修慧 今天繼續講關于修觀的問題。修觀就是修慧。 當一個人完成初果的時候，他應該自證自知是完成初果了。但是，修行的人往往有一個毛病，就是他還沒有修到那里，他自己以為修到某某果位。就自我肯定地說：我修到這樣子了，佛法把未證謂證的習氣稱為增上慢。在誦戒里面講到大妄語戒的增上慢，增上慢本身不是妄語。他本人不知道，自以為修到那里了，當他知道自己是增上慢時，他必須承認是增上慢，不然就是到大妄語。那么，我們在修行過程中也會這樣的，如果你以為你完成初果了，到底有沒有完成呢？初果是放下我見。在《清凈道論》的最后一品，講到修慧的功德說，如果一個人完成了初果，他可以的得到一種定，叫果定。果定本身不是一種定。果定在經典里面稱為現法樂住。一個人如果他完成了初果之后，他隨時隨地都可以享受證果的快樂，就是現法樂住。這個享受證果的快樂比四禪還要舒服。如果你們完成了四禪之后，你就會知道果定的現法樂住比四禪還要樂，還要舒服。這個樂不是世間的快樂，不是三禪那樣的快樂，是一種很平靜很舒服的感受。這種感受使你會覺得全身很輕安，人很寧靜。當時世間的一切你都沒有興趣了，你就靜靜地定在里面。一旦你說你完成了初果，我會讓你去做現法樂住，如果你的現法樂住能夠生出來，我就相信你完成了。如果你現法樂住做完了，你自己也會很有信心證果了，的確是有所謂證果的快樂可以享受的。如果一個人從來沒修行過，而他很肯定他已完成了初果，我也會叫他做現法樂住。他如果真的完成了初果，一定要出現現法樂住，就是說他一定有資格享受證果的快樂。如果他沒完成那個果位，就沒有辦法了。現法樂住會隨著你的禪定退而退。就是說，如果你的禪定退，你的現法樂助也退。有六種阿羅漢，所謂的退法阿羅漢、思法阿羅漢、持護法阿羅漢、安住法阿羅漢，堪達法阿羅漢、不動阿羅漢。為什么有這幾種阿羅漢呢？退法阿羅漢，就是因為禪定退而退了現法樂住。如果你們沒有完成四禪，你對現法樂住的樂就不清楚。但是，如果你完成了四禪就會知道，由智慧得到的快樂比修定得來的快樂還要舒服。那么，在經典里面有說，四禪也有現法樂住。是怎么回事？就是說如果一個人他從四禪里出來，他會非常舒服，心念很清凈，遇到任何境界，他都會心如止水。那么，他四禪的定力如果沒了，這個感受也就沒了，要重新修回四禪才會有。所以，有些經里面說四禪也有現法樂住，只要你完成四禪，你就隨時享受從四禪出定給你帶來的快樂。當一個人他在做現法樂住的時候，有時他會弄錯跑去入定，這一點你們要分別清楚；現法樂住不是入定，不可弄錯了，而去集中心念而入定了。當有人在做現法樂住的時候，如果你能夠看到的話，可以看到他頭上會有光向上空冒，那光會升得很高。不需要入定，只要心想享受那快樂，他的光就出現了。這個是騙不了人的。他就會法喜充滿地很高興，他就法喜在里面享受哪個樂。 如果你們完成了初果之后，不可以跟人家說是我印證你的，絕對不是！是你自己知道有這么一回事。如果你要繼續修下去，就不是要修破除我見了，證初果后所要修的法，就是要克服貪、嗔、癡和其他煩惱。在經典里把煩惱分為五上分結和五下分結，論里面講的是欲界煩惱，色界煩惱，無色界煩惱，再把三界煩惱個別細分。根據經典所說，煩惱分為上、下分。就是欲界里面的其中五個煩惱，稱為五下分結，欲界以上的其中五個煩惱叫五上分結。一個人完成了初果，他只斷了五下分結中的三個結而已。五下分結就是我見、戒禁取見、疑、欲界的貪和嗔。我們的貪心可以以三界來分，欲界貪、色界貪和無色界貪。初果是斷五下分結其中的三個結，并沒有斷除欲界的貪和嗔。所以，一個人完成了初果之后，欲界的貪還是很重的，有欲界貪必定有嗔心。如果你不明白破我見沒有斷其他煩惱，你還以為我已經破除了我見，我為什么還有這樣多的煩惱呢？那是因為你不通佛法，以為放下我見就什么煩惱都沒有了。初果只是放下我見，其他貪嗔的煩惱都沒有斷，放下我見是很容易的。因為，你沒有弄清楚，你就懷疑初果是很難的一件事。其實，所有的果位里，初果是最容易的，一剎那就放下了。但是，你要懂得怎么去修。你們在這里修的時候，我會鼓勵并教導你們，要完成初果不難，但是，如果你去跟人家講說：我說初果很容易，人家就會罵我。他們說很難的。其實在佛教里面有很多人完成了初果，他自己還不相信。他覺得我已經有了一定的證悟，但他不敢自信是不是初果。因為他沒辦法分辨，他不知道初果斷什么煩惱，他就覺得我沒有斷，其實他是完成了。但是因為聽人家講這樣是不算數，他就以為不是了。這種人，你讓他做現法樂住，他的現法樂住會出來的。 如果完成初果以后，你如果繼續修，就不再是放下我見了，就要放下欲界貪跟嗔，就是五下分結里面的另外兩個結。除了五下分結，還有五上分結。五上分結就是色界的煩惱和無色界的煩惱。色界和無色界的煩惱重點就是色界的貪和無色結的貪，還有掉舉、我慢和癡，這就是五上分結。就是說，一個人完成了初果，他還有掉舉等煩惱。你們會說，修完禪定不是沒有掉舉了嗎？不是的。在所有的禪定里面都可以有掉舉。很多人不知道，以為修了禪定就沒有掉舉。進了初禪沒有掉悔，但是還有, 掉舉。掉悔和掉舉的區別是，掉悔是他心中的后悔、良心責備他作錯的一些事情。然后他整天想，因為他整天想我是一個罪人，我很惡，我這種人怎么修行？這樣，他就沒辦法入初禪了，所以，掉悔很障礙修初禪。如果一個人整天很后悔，認為自己很罪惡，整天懺悔，是沒有辦法進初禪的。掉舉是整天回憶一件事情，回憶一境界。比如說你修完初禪要上二禪時，專心看呼吸、專心觀所修的境界，如果你的掉舉心很重，沒兩下子你就又回到初禪，又在享受初禪的快樂。就是說你修了初禪以后執著初禪，你就整天回憶初禪的境界，這就是掉舉。所以，修禪定時掉舉很嚴重的人上不了更高的定，但是，他不明白因為掉舉而留在原來的定；他反而會說禪定中怎么會有掉舉呢？他不知道掉舉是五上分結，是色界和無色界里面有的煩惱。所以，我們要弄清楚。修禪定以后，你會發現進某一個定而不要愿意出來；叫你出來修下一個定，你又溜回原來的定。就是你對該禪定有貪，這個叫做色界的貪。這個貪就讓你掉舉。另外，就是癡。癡就是無明，就是還有很多東西不知道。完成初果以后的人會發現我慢是很嚴重的煩惱。你修的越深入，你會發覺別人修行不如你，這就是我慢的煩惱。心念看得越清楚，你就越我慢，沒注意會越來越嚴重。除非你完成阿羅漢果。不然，你一定有我慢。五上分結就是你證完初果之后，所要清理的煩惱。我們的煩惱太多了，不可能把各種法門都修。最快捷的方法就是把心念看清楚了，這樣來清理煩惱最快。更快的就是覺知的心跑到煩惱的前頭來清理煩惱，當煩惱一升起來你就知道，這樣清理煩惱最快。所以說見道以后才懂得修道，因為見道的人開始能夠看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，如何觀察及處理煩惱。當我們在觀察心念時，必須越觀察越微細。微細到覺知的心跑到煩惱的前頭。所以，你要訓練讓你覺知心跑到你的的煩惱的前頭。如果你要完成這一點，要先訓練看到第一念。心沒有第一念，第一念是根據境界來說的。隨著境界出現所引起的第一個念叫某境界的第一念。我們的心念不斷隨境界的變化而生起，在境界的變化中都有第一念，就是偏行心所，一共有五個心所，又叫做偏行五。一定要把它看清楚。所以，觀心念生滅的修行者，把心念生滅看清楚以后。 因為工作忙碌而失去正念，必須先修好四禪，然后再重新觀偏行五。不要以為偏行五我已經觀過了，何必再觀。不是的，觀偏行五是重新把你的微細的心建立起來，重新掌握看到第一念，然后才開始觀心念生滅。如果你對第一念偏行心所還沒有看清楚就去觀心念生滅，那是自欺欺人。欺不了人，都是欺自己。所以，練習觀察偏行心所很重要，如果你看得到偏行心所，你就可以去觀心念的生滅。那么，如何觀心？心念有很多很多種，心念太多了。其實這些不是觀心要觀的，那太多太多的念頭不是你能知的心。我們的心分為能知和所知，所知的稱為心所，能知的稱為心王，最簡單的說法就是意識跟法塵。所謂的觀心無常，并不是觀法塵無常。并不是觀想東想西的這個心無常，不是觀受苦受樂這個心無常，這樣你就修錯了，這不叫觀心無常。觀心無常絕對不是心里面有一些念頭讓你知道，然后你觀它無常。觀心無常是什么念想也不要去理會，只觀心識在里面跳動，這才是觀心無常。可能有一些人不明白，我就舉一個例子。比方說，當你們在念南無阿彌陀佛。如果你很平靜的心在念佛，你說念南無阿彌陀佛是我的心在想。其實，南無阿彌陀佛是六個想。想是法塵，受也是法塵，知道想和受的知覺才是心。當你在念佛號其實是想佛號，念南無阿彌陀佛不只是一個想，有六個想。六字有六個想，每一個想，你的心都知道它。知道每一個想的心，是每一念心識。也就是說，你心中念南的時候，你知道你在念南，知道就是念南的時候意識，所知道的是南的念頭，即法塵。你念無的時候，知道念無，這又是另外一念的意識。這一念一念的意識隨著法塵生起來。觀心無常不是觀法塵，觀心不是觀念南無阿彌陀佛的法塵，是觀那些知道念南無阿彌陀佛的心念。如果你沒有弄清楚，你說你在觀心無常，其實你是不懂什么叫觀心無常。你是觀法塵無常而已，這一點要弄得清清楚楚。比方一個人他在參話頭，也是一樣的。當我們在觀心念生滅的時候，你的心就要遠離外境，只觀自己的意識，觀到最后，你的心就會非常微細，最后到無念。禪宗說一個人參禪參到一定的時候，會桶底脫落。桶底脫落就是進入一個狀態，心中什么東西也沒有了。空空洞洞地但是心中又明明了了。我們在觀心念的時候，也能夠完成這樣的事情。心中什么事情也沒有，但是明明了了，一個念頭也不動。無念并不是一剎完成，是可以慢慢進入，然后要有辦法保持。無心是不能解脫的。在禪宗里面說，無心猶隔一重關；就是無心不能解脫。當你能夠作到無心的時候，你就明白要修行快一點，要快一點解脫，就必須要經常保持無心的狀態。修行到這種程度，就要平時對境修，于任何貪、嗔癡生起來，心一覺察到它就把它丟了。因為心已經站在煩惱的前面，煩惱一動心立刻就知道了，立刻就放下了。這樣來克服煩惱是最快的，雖然快，煩惱也不是一下子就可以清理完。就是說，看你煩惱有多少，而且有時候，你沒有面對它，你就不知道。你如果能作到無心以后，你再也不能躲起來修，你要去面對境界了。為什么？因為你躲起來修，就沒有任何讓你生起煩惱的機會。你也就根本沒有機會去處理煩惱。所以，一旦你作到無心的時候，你可以躲起來修一陣子，訓練保持它。但是，你必須出來面對境界，然后去掌握這個心時時保持在無心狀態，這樣地來把煩惱放下。所以，我們要弄清楚不同道行，需要不同修行場所，開始時在修行道場里，一切安排好好地不令心煩亂，這樣的修行是溫室里面栽培出來的花朵。修行人還是要去面對暴風雨考驗，如果你受不了暴風雨，你還是須要在溫室里努力修一陣子的，最后還是要去面對暴風雨。如果你逃避，那么，你依然會面臨起煩惱的一天。證阿羅漢果可能嗎？在南傳佛教國家有可能，中國寺院不太可能，因為阿羅漢明天死都無所謂了。有的吃沒的吃都無所謂了。所以，阿羅漢不會去理會他的生活，但是他要過八正道的生活。當今的寺院道場符合八正道的生活環境就很難看到，在寺廟里的種種事務根本不適合阿羅漢來作；寺廟里有很多不符合戒律的生活，有很多干擾修行的生活。為什么我這樣說？大多數人修到這個時候，他要的是遠離繁瑣的世俗，要有自己的時間，所以要躲到一個比較自由的地方去修。在寺廟里很難的，寺廟里只適合不懂修行的人一起共修。為什么？因為寺院安排的時間、那種生活、做事情，很難與你的修法相應，你不能安排符合你自己的功課。比方說，在早課前入了定，三小時后出定，你要被罵了。嘿，你這懶惰鬼，不來做早課啊，吃飯時間你不來吃啊。你修觀修到很投入的時候，有人來打杈了。所以，我說寺廟生活只適合大家一起共修的那種生活，可是修行的快慢是不共的，寺廟共修不適合個別人修行的生活。如果，你要磨練你的心念，你要做無心道人，在寺廟里可以磨練。但是，你要完成阿羅漢果，在寺廟就很難。寺廟里很多事情令你無法完成阿羅漢果。比方說，寺廟里有抽簽，阿羅漢不可以做這種事情，他認為這是騙人的事情，不可以做。還有，寺廟里由出家人自己煮飯來吃，阿羅漢是不吃出家人煮的食物，阿羅漢只會應供，凡夫認為他是白吃的懶人。不可以講太多，講太多就成了講寺廟的壞話。 就是說寺廟已經習慣了那種生活方式，所以說你要完成阿羅漢果，寺廟生活是不適合的。但是，在南傳佛教的一些國家的寺廟，就適合，在大陸一些持戒的道場也比較適合。也就是說持戒的道場要過堂、行堂，出家人不可以行堂。出家人行堂就是犯戒。所以，很多因素使到阿羅漢要離開寺院。如果你要完成阿羅漢果，你要過八正道生活，你只能獨居，只能住山。但住山還是有問題，阿羅漢不可以自己煮飯。山上誰供養你啊。住在城市，你去乞食就會被公安抓去，這要看你們的緣了。如果繼續修下去，還有一個階段要修。那個階段是很多修行的方法都要達到，就是你會進入一種光明，這個光明很難分辨，怎么說很難分辨呢？因為有些人在初禪就看到光明了。初、二、三禪都有不同的光明，你在觀心念生滅的當時也可以看到光明。在這個經典有講到，你要證阿羅漢果，你就要入金剛喻定，在南傳佛教里面叫做入空定，就是要證空性。入空定的時候，會見到一種光明。他是怎么進入這個光明的呢？不允許以修定來進入，必須用修觀來進入，要以智慧觀心念來進入，不可以修四禪八定來進金剛喻定。進這個定的前面有一個現象，在入這個定之前，會有一種情況。我在這里不說。如果你們有興趣的話，你們可以去查一些人的死亡記錄。你就會明白了。就是說很多人死了又回來，他會跟你說他怎么經過死亡的經歷，你要入的那個定也跟死亡的經歷類似那樣的經歷。然后，會出現光明，在南傳佛教里面說就是你證了空定。如果，你們看過早期禪宗祖師講過的一些人怎么樣進入涅磐，你們可以去查。也會講到。換句話說，涅磐就是要懂怎么去死亡，其實入涅磐就是身體死時心不生也不死。也就是密宗里面講到的，死亡的階段里面，可以進入一個法性光明里面。你在當時可以證悟空性，但死時能修的人太少，很難的。如果你們繼續修下去的話，你們可以去體驗這種事情。 問：進入那種狀況出來的人會怎么樣？ 師答：進入那種狀況的人出來以后，他會有一種感覺，這世界上沒有什么東西好修。會有這種感覺。但是如果按照經典的說法，他出來以后覺得無修無證，就是所作已辦；他更應該知道一件事情，就是知道他沒有下一生。如果他以為沒得好修時就是所作已辦，這樣的道人還沒很清楚自己有沒有下一生，其實他還未完全解脫呢。 問：但一個人證了阿羅漢果，他還會不會退？ 師答：根據不同的部派，有不同的說法。你們有興趣的話，可以去看《異部宗輪論》，里面記載了各派對于證果的不同的見解。這些不同的見解是在討論，證果會不會退呀，怎么樣才叫證果，大家有不同的說法。有的部派說初果不會退，說不會退的部派的理由是說初果是屬于慧，不屬于修道斷的煩惱。是屬于見道時斷的煩惱，智慧所斷的煩惱，一見之后就永遠見，不會退。但是有些人說初果也會退。阿羅漢會退的說法也有幾種，，其中有不少部派說阿羅漢會退，南傳佛教說不退，有些說有不同等次退的阿羅漢。有些部派說阿羅漢會退到初果為止，因為他們說初果絕對沒得退。但有些部派說阿羅漢會退到初果也沒有了。另外，有些部派還說，阿羅漢他退了，但是他死的時候還是阿羅漢；他們說阿羅漢退的是現法樂住；他因為病、因為種種因緣，定力退了，那些煩惱又生起來，但是他說阿羅漢絕對不要那些煩惱了，只是因為他的定力不夠，那煩惱浮現而已。各種說法都有。 問：初果還會輪回嗎？ 師答：還要呀。至少七次呀。 問：他還會不會去做畜生呀？ 師答：不會了。絕對不會了。 問：他還會遇到佛法嗎？ 師答：根據初果的因緣，他一定會繼續修行，一定會遇到佛法。如果你害怕輪回，證了初果后發愿快點往生極樂世界。往生什么品知道嗎？中品啊。下品是凡夫，中品是證果的人，上品是大菩薩。。 問：那羅漢呢？ 師答：羅漢如果發心成為阿羅漢，稱為大阿羅漢，他還是要再來這個世間，是有的。但是有幾種說法。一種說大阿羅漢他再來這個世間，他是以神通化身來，不是以應化身來。但是中國人相信，阿羅漢還會繼續以應化身來。比如說濟公活佛就是這樣的，還再來投胎，又來渡眾生。繼續行他的菩薩道。 問：他還會迷嗎？ 師答：他當然還會迷了。雖然有隔陰之迷，但他還會繼續去修行。一個人完成初果以后，甚至在沒有佛法的地方，他自己也會修行。因為業習的力量的推動，他會去修行。碰到外道，就修外道。 問：如果他已經證到了一種果位，他再來的時候，一定還會證到這個果位吧？他還會遇到佛法嗎？ 師說：一定會遇到佛法的，證果就說明此人與佛有緣。 問：入定和中陰身看到光一樣嗎？ 師說：在入定也有看到光，中陰身也可以看到光。但是不一樣的。大家看見的都是光，沒有辦法分辨。所以，你要分辨清楚的話，你就必須把四禪八定都修完。把所有的不同的定中看到的光都弄清楚，你才能分別清楚。而且相同的定在不同時候會看到不同的光明。 問：如何修滅盡定？ 師說：你們達到無心過后，你們可以進一步修五、六、七、八的定。看你的能力，如果你有很好的能力，你可以修五、六、七、八，最后你可以進入滅盡定。能進入滅盡定肯定至少是三果。一個人他進入滅盡定的時候，會有一種現象--他的頭會低下來。你們在觀心念，觀到無心的時候，有時頭也會低下來。因為他高度無心的時候，心就不會控制他的身體，頸項失去控制了，頭就會掉下來。所以，有時候遇到入無心定的道人，當他的頭會低下來，你還以為他在打瞌睡。懂得的人一靠近就知道了，一個人進入滅盡定，他的周圍會產生很強的磁場，靠近他時就會有想入定的感覺。四禪八定都是有心定，入定、出定、在定都有心；滅盡定是無心定，無心定是入定、出定、在定都無心。你可以一開始上坐的時候，心想我現在要設法進入滅盡定，入到四禪八定以后，你再不可以有進入滅盡定這個念頭。因為是無心定，不可以象四禪八定那樣心想進就進。只有三果以上的某些定解脫的圣人，到四禪八定以后自然地進入滅盡定。另外，滅盡定是無心定，他出來的時候也是無心出定。 （全部錄音完畢。） |
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