孟子的治國理念是很樸素的，他的仁政和民本思想一直在中國沿襲，事實證明，什么時候統治者重視踐行這些樸素的思想，就會國泰民安，什么時候淡忘違背了這些樸素思想，就會民不聊生。

孟子的仁政和民本思想集中體現在以下文字中。

   《寡人之于國也》一文中，當梁惠王問他，自己對國民移粟賑災，盡心盡力了，可本國國民不見增多，鄰國國民不見減少，這是為什么？孟子“以戰喻”，覺得他這是“五十步笑百步”，沒能從根本上解決民生問題，接著孟子為他勾勒了理想的社會圖景，闡釋了王道之始是首先解決百姓“養生喪死無憾”的問題，即解決衣帛，食肉，無饑的問題，其次是“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。”即提升百姓的道德修養，豐富他們的精神生活，使他們老有所養。我們今天所提倡的物質文明、精神文明兩手抓和孟子的仁政思想一脈相承。

   《孟子見梁襄王》一文中，他回答梁襄王“孰能一之？”的問題時強調：“不嗜殺人者能一之。”“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。”這個“嗜”耐人尋味，發人深思，可見當時的國君視民如土芥，草菅人命到了何種地步，他們強國的舉措竟然是“殺人”，在我們今天看來這是何等荒唐和可憎。

    我們今天強調的以人為本追根溯源就是孟子的民本思想。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”認為國君、諸侯、社稷都可以更換，只有老百姓是不可以更換的。他反對愚忠和盲從，對暴君深惡痛絕，他認為對那些賊仁義的獨夫可以誅殺。他總結桀紂失天下的原因是失民心，得出“得民心者得天下”的真理，他說：“得其心者有道，所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”就是老百姓想要的，你就給他們，老百姓厭惡的就不要給，就這么簡單。這充分體現了尊重民意的理念。老百姓心里有桿秤，誰尊重他們，誰愛護他們，“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”

    孟子對禪讓制提出質疑，提出樸素的民主思想。他認為“天子不能以天下與人。”反對君權天授，主張君權民授。提倡以德治國，強調善教的積極意義。“善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教的民心。”他還給梁惠王、齊宣王講述“樂民之樂，憂民之憂，與民同樂憂”的道理。“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”教育統治者時刻要親民愛民，休養生息，不能害民擾民，勞民傷民。