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元宵風俗嘮天神

彭林家

嚷喳喳，棚燈搭；人嬌娃，道明道，正月十五月吟花。云起燈籠，燃放焰火，過了春節就是元宵節嘍。第一個月圓之夜，大街懸掛的月半，小巷結彩的月望；觀燈，觀出除夕之前的活觀音；猜謎，猜出初一之后的太一神。瞧！三三笑語盈盈，五五鳳簫聲動，遠見近步，將元夜的活動推向九霄八方。一曰天始于元，二曰地初于宵。《說文解字》云：元者，始也；宵者，夜也。想想晚飯到睡覺時段的宵中星，酉戌時辰，屬雞屬狗，天下休舍矣。年年月月，玉壺光轉；漸漸將小正月的眼睛長出綠芽的春天。

元夕燈節，霄見花朝。《歲時雜記》記載，因循道教的陳規，便把正月十五稱為上元節。天上的日月星連珠，人間的年月日始初。天官賜福而燮理陰陽，地官赦罪而化生萬物；水官解厄而收貯歸倉。上下和合，仿佛讓我們走進宋太宗時代，三元不禁夜，上元御乾元門，中元、下元御東華門，一種落落明景照九隅的氣象，將三光的春色靈動南北東西的燭焰；偶爾噗呲一笑，恍惚日月的心靈，悠然洞照一身；頓感“浮元子”的仙果；一股元氣的芬芳徐地擴散，靈光著和美的靈光。嘗一嘗，那南方包的湯圓，那北方滾的元宵；一包一滾，裹著的性情將“五靈夜燭煥八區”，誘來“子存內皇與我游”；嘴里唱著鬧元宵，心里想著月正圓，心空馳騁，任憑天下故里的根性綴滿節日的花燈，悄悄地，為你飄逸著神靈駕馭的云朵……

花燈尼瑪陽谷照，達瓦星辰月色尋。然而，這種民族

情結，自司馬遷創建《太初歷》，將元宵節列為重大節日，從昏達旦，至晦而罷。隨著時代的變遷，元宵節的風俗早已有了變化。試想，日、月、星的位移變化，無不是關聯著太陽（火）、月亮（水）、星辰（宿）的裙帶之象。所謂火氣之精者為日，太一生水者，乃上氣之天，下土之地；而二十八星宿的年月日，接應著天與人的合一。天道人事，龍首蛇身，自從盤古的涅槃化十二祖巫：后土，共工，祝融，帝江，玄冥，強良，燭龍，句芒，蓐收，豎亥，奢比，天吳。《說文》:“巫，祝也。女能事無形,以舞降神也巫”。在那個時期，代表的不僅僅是有形的力量，而且是一種無形的信仰。人們都相信“巫”能夠帶領自我戰勝惡劣的生存環境而繁衍生息。十二祖巫中，以后土巫力最為強大，可操縱幽冥的世界。因此說，對于土地的遙拜而衍射出對“火生土”的形象，口耳相傳，追忖大巫的祖先。當時間擱淺三皇五帝的視野，由于原始生產力低下，無力對抗大自然，導致先民眾產生了一種圖騰的敬重；為了驅逐兇禽蟲獸的恐懼，在鄉間田野持火把、扎燈籠，慢慢衍生為驅魔降福，祈禱收成的心愿。

據說，有一年，獵人意外殺死了迷路而降落人間的神鳥，天帝震怒，下令天兵把人間的人畜財產燒光。天帝的女兒不忍心看著紅塵受難，就偷偷下凡把這個消息告訴了無辜的百姓。于是，在正月十四、十五、十六日三天，每戶人家吐放煙火，天響聲震，人間一片紅光火海，天帝誤以為凡塵都被燒光了。如今，西南一些地區，用蘆柴或樹枝做成火把，成群結隊在田頭或曬谷場跳舞；稻作發源地之一的萬年，多少年來，也在田間立長竹竿，掛上一盞燈照田蠶，以期豐年；漢代開始，隋、唐、宋更是風靡云涌；無疑，都是一種人道無力而借助天道的內心折射。

譬如，火把節 也叫星回節。《禮記·月令·季冬之月》記載：“是月也，日窮于次，月窮于紀，星回于天，數將幾終。歲且更始。“星回”一詞源自白語柴火。先民崇拜一個火神，就與天空中以“火”而命名星辰族團。如炎帝——燧人——祝融為始祖神的炎帝族。《管子·輕重篇》說：“炎帝作鉆燧生火”。如此對火神頂拜，都是以顓頊氏的后代祝融為火神原型。流派上，無具體來歷的稱南方火帝君，或種火老母；有來歷的則直呼其名，如彝族的阿依迭古，涼山篝火歷時三天三夜的都載（迎火）、都格（頌火）、都沙（送火），唱著“都則朵洛嗬”的歌調：祭火——祝愿——歌。顯然，這種原始民族心理與火的自然代拜，天神與地神爭斗，人們用火把助地神滅蟲戰勝天神，長出的谷穗像火把一樣粗壯；后人以祭火驅家中田中鬼邪，以保人畜平安和莊稼生長。稻都萬年每到元宵前后，精壯男子都會拿著一大把由稻稈做成的火把，在房前屋后澆上油，在田間地頭繞上幾圈，以乞求來年的風調雨順，小孩則打著稻稈燈，三個一伙，四個一群，嘴里哼著：大門大大開喲，一對元寶滾進來……一個“滾”字的臆說，滲透著狂歡化的民俗心理，為血脈的遺風尋找“神”的現實具象。

如果說最早的天帝莫過于開天大神——盤古。那么，開天后死亡，精氣神化為女媧、伏羲、神農。才有：天圓為女媧執規象征天，地方為界伏羲執矩象征地。盤古孕育出三大神獸：帝俊、太一，羲和。后來，帝俊與太一成立天庭，之妻羲和變成日神，帝俊稱為天帝。而這種節日慶祝的最初天神便是人類潛意識的心理結構；但是語言的疾病滋生新神話。天，是周朝正式出現玉皇大帝——昊天上帝，主宰宇宙星辰。《通典·禮典》：“所謂昊天上帝者，蓋元氣廣大則稱昊天，遠視蒼蒼即稱蒼天，人之所尊，莫過于帝，讬之于天，故稱上帝。”帝、老天爺是中華民族的神話，不依托于某一宗教存在，卻為歷代統治者的正典祭祀——天帝，眾星拱之。由于星座的位移而形成古今歲差，其中北斗七星和天桔星等，都是三皇五帝至秦漢時代的拱極星，天皇、地皇、泰皇皆有五帝五方神的屬性。如耍龍燈，一種大型歌舞就出現過龍頭鳥身的扮演形象，六條蛟龍互相穿插；源自于黃帝為紀念召集天下的鬼神，而做了一支《清角》曲子，反射著人們潛意識對神話的追本。

東漢鄭玄聲稱：“上帝者，天之別名”， 漢代緯書稱六天，即昊天上帝可代天，五方上帝則不可代蒼天。在五行人帝中，四面天帝，各監一方，掌后土的土神，手中一繩，尋約八方的黃帝——中央天帝含樞紐；而輔佐大臣有東方太昊，木神句芒，手中一規為青帝靈威仰春神；南方炎帝，火神祝融，手中一秤為赤帝赤熛怒夏神；西方少昊，金神蓐收，手中一曲尺為白帝白招拒秋神；北方顓頊，水神玄冥，手中一秤錘為黑帝汁先紀冬神。然而，當星座進入奴隸社會，《史記·封禪書》云：“天神貴者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一東南郊。”如燒鐙、踩高蹺，就是高顧遐視的映現嘍。《列子·說符》篇：“宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。”那么，這種用木杖捆綁小腿，迭相拋出七劍的內心視點，象征著智慧耀眼的自由，反芻著對主日天神太一的向往。太一，泰一、貴人，帝王也。帝星位于紫微垣，亦太乙之坐；為北極五星之最明者，而其原形，秦時稱為太皇，也就是東夷的祖先和洪荒時代妖族首領太昊（太皞），即為：人類歷史上第一個帝王伏羲：百王先、三皇五帝之首的人皇和人文始祖；嗣后與太昊、青帝等諸神合并，官方稱為“太昊伏羲氏，由龍變為鳳凰之鳥圖騰。相傳伏羲是儒家繼承商周的禮制，五德相生，周朝把自家的先祖后稷尊為上帝。帝或上帝在西周以后又稱皇天、昊天、天帝等。伏羲后裔屬地漸次遷徙，戰國時逐漸被魯、齊、越等國吞并，融入華夏，圖騰也在禪變；唐宋以后均已越出拱極圈的范圍，便也是一種象、數、理的變化。

圓月是日落后不久的天然氣象，如夢如幻的時刻，從東方冉冉升起的圖案，交錯著忽明忽暗的宇宙，恍惚燒燈以外的焰火，比擬著種種雜耍技藝的表演，總會給人想象的空間營造無邊無際的神話。

《史記》中的“神話”大都是圖騰崇拜的真實反映。這種先秦的道家集體潛意識，只是一種學術上的派別觀點，如老莊學術著作，雖然不是原始宗教的經典，但秦始皇崇尚采丹煉藥，入海求仙，融合了巫術、祭祀、民俗、神話及各種方術而達到成仙的目的。因此，相沿的古俗從封建專制的秦朝開始，元宵節燃燈則是來源于道家的太乙真人（太上老君的師侄）了。太一，即老子所說的道所生之祭祠。道者，一也；一散形為氣，聚形為太上老君。天龍座為十二神之主，降祥賜福，解險扶危，順布者吉，逆布者兇。《楚辭·九歌·東皇太一》注：“太一，星名，天之尊神，詞在楚東，以配東帝，故曰東皇。”東皇太一當時就是各國諸侯祀奉的至高神。如戰國楚地信仰的太一神，無形形象，受天帝保佑，不準民間祭祀，像屈原筆下的《山鬼》就是太一神的屬下，離憂哀怨，這也導致了東皇太一神在民間的沒落。然而，一種富有譏諫規戒、詼諧笑謔的“隱語”游戲，就是那時候猜燈謎的萌芽吶。

《五行大義》：人皇為太一。人皇伏羲，天水故里是誕生地，淮陽故都是長眠地。“皇”的原意是神祇，神性略次于盤古和玉皇大帝。天皇、地皇皆神祇人物，惟泰皇（人皇）是現實的真實統治者，與天皇、地皇并稱盤古之后的三皇之首。所以王綰、馮劫、李斯皆曰泰皇最貴；也是秦漢時流行的三個太陽神的崇拜，并把人皇太一提高到至尊的地位。如今，每逢元宵或除夕，淮陽民俗既崇魚龍或豬龍，又崇鳥鳳或雞鳳，不論紅白之事，龍頭鳳尾。祭貢時，擺上雞（領魂）、魚（魚龍），豬肉刀頭（豬龍）、四個饅頭（上圓下圓）。祭品是圖騰崇拜的無意識折射，而歷代的典祀是反映一個民族風俗的寶藏。自秦漢至明清都對伏羲欽崇。不過，先秦還有將太昊、伏羲等神合并青帝一說。如周代時秦襄公西遷建國，祭祀西方之神白帝。爾后，秦宣公祭東方之神青帝。漢初劉邦又加祭黑帝。漢文帝時，從祭五帝廟被方士所騙到一心治理朝政，為紀念周勃平定諸呂之亂，每逢元夜必出宮與民同樂，凸現“文景之治”的盛況，鬧吖吖的這一夜就叫元宵；促使漢文帝成為下令正月十五命名為“元宵節”的人；那萬盞燈火的元夜，卻為司馬遷的筆端舉起了歷史意義的口碑。

出門賞月放燈，喜猜燈謎，猜出映蔚的精巧，謎入人流如織的多彩，扭秧歌、打太平鼓等傳統民俗表演，高潮著娛樂的心靈馳騁……

 漢武帝時，由于社會得到恢復，削弱諸侯王勢力。政治上，五帝崇拜缺乏至上神的觀念，這不利于鞏固中央集權的統一；于是在五帝之上重現了新的太一神。功能上，救苦天尊誓愿度人鬼亡魂的孽障，旨在祛獸扶善而其返樸人性。所以，罷黜百家獨尊儒術之時，正月上辛夜在甘泉宮設太一壇，以五常為輔，祭壇度幽冥的太一，成為漢朝依托儒家經義宣揚符箓瑞應占驗中所尊奉的上蒼；倡導正月十五定為元宵節，被后人視作崇祀天神的先聲。如東方朔的一句“正月十六火焚身”的簽語，讓占卜求卦的精神寄托，成全元宵姑娘，為元宵節里最浪漫的人。武帝便下令以后每到正月十五都做湯圓供太一神君，掛燈放煙火，雜在人群中消災解難湯圓叫元宵或元寶。為我們的“浮元子”嚼味，銜起了那個年代的新奇昂貴食品。無疑，歷時三千多年的追念，神的無形隨著時空需要禪變。如同《淮南子·覽冥訓》所說：伏羲、女媧不設法律制度卻以至高德性而流傳后世，便是虛靜無為純粹專一的境界吶。

東漢初期，漢明帝弘揚佛法，適逢摩騰竺法蘭東來傳教，蔡愔又從印度求得佛法歸來，稱摩喝陀國是參佛的吉日良辰，僧眾云集瞻仰佛舍利，點燈敬佛。《僧史略》載，佛祖降伏神魔的示現神變時，西方的12月30日為東土的正月十五日。于是乎就敕令在皇宮、白馬寺燃燈法會，祭天金人，以示禮佛；讓無量火焰化作佛祖威神，照耀無極；令士族庶民掛燈，觀佛表佛，百千燈明懺悔罪，無意成了賞花燈的創始人。而那本土影響力的擴大，推動風俗的吏治清明，始終是人們心中割舍不斷的情愫。如獅子本是文殊菩薩的坐騎，從西域佛教傳入中國，那打滾的的頭身、抖毛的后腳和引獅滾球的視點；為一幕幕文武雙舞的溫馴和兇猛，步步蹬高的方向，彰顯明章之治的時代。有關舞獅子的記載，《漢書·樂志》是“象人” 便是獅舞的前身，有的提到漢章帝、三國起源，流行于南北朝就莫衷一是了。

東漢中后期，便開始了黃老道徒：于吉、張道陵、張角、葛玄等紛紛創立道教分支。東漢末張角受 “黃老”的影響，得到道士于吉等人所傳《太平經》)，遂以宗教救世為己任，給人治病來為布道，自稱是大眾先覺的大賢良師，讓生病或懺悔的人，將其姓名及悔意寫在三張紙上，置于高山、埋入地下和沈入水中，成為天、地、水三官的最早的淵源。三官大帝俗稱三界公，并以三元配三官，說上元天官正月十五日生而被稱為上元節。在紫微斗數全書中稱：“天官星，戊土，陽土，主顯達大貴守于身，因此也叫天官紫微大帝。三官大帝為道教最早供祀的神靈。道教雖然奉三清為至高神，但也只限于道教。上元節吸其信仰拜天官唐堯賜福，而真正的原因是它處在這個時間節點上。中元節（盂蘭盆）祭祀先人，地官虞舜清虛大帝赦罪；下元節（完冬）祭祀祖先，水官大禹洞陰大帝解厄。如天成地平，劃旱船是為了紀念大禹則是三官合一的后話了。但燈節對應的是天，請來的是神；所以道觀內外，信道男女，都要吃三官素，辦三官齋，映現出神明是從自然奉祀衍化成靈魂崇拜的人性化。在道教的神格中，三官大帝在道教中地位僅次于玉皇上帝的神只。張陵創立天師道禱祭天地水三官；使《上三官手書》成為治病的經典。漢魏時，東漢佛教的傳入，供奉彌勒佛、四大天王等。六朝道教興起，道拜三官；兩者文化激烈碰撞，遷都洛陽的移俗促進了北魏的中央集權與民族融合，驅使漢魏之后推動元宵節的發展。魏晉南北朝時，興盛的天地水三官神，則和上中下三元神合三為一。南朝上帝叫玉皇道君、高上玉帝。道教經義《云笈七簽》中云：“夫混沌分后，有天、地、水三元之氣，后成人倫，長養萬物。”道教把“三元”合為天、地、水三官，成為人生賴以生存的三大要素，而達成民眾的崇敬。如逐鼠民俗，始于魏晉。絲綢業興盛，養蠶人家怕老鼠在夜里把蠶吃掉，就用米粥喂老鼠而不吃蠶，占卜蠶桑則是迎接紫姑祭廁神的到來了。隋朝時，土地廟的上司城隍神如同現管的玉皇。今之城隍，蓋即古之水庸。祭祀水庸者：庸訓為墉，城也。水訓為池，隍也。從三國到宋代，如唐未正式祀典城隍；從抽象上帝到具體姓名，如宋代蘇州祀戰國時春申君黃歇。道教稱之職司為剪除兇逆，領治亡魂等。《隋書·音樂志》日：“每當正月，萬國來朝，留至十五日于端門外建國門內，綿亙八里，列戲為戲場”。如成人之美的楊素，府中有一歌姬樂昌公主，把一面銅鏡摔成兩半，以后每年的正月十五日，約定夫君在長安街市上沿街叫賣銅鏡，直到破鏡終重圓。

花燈寄寓著現實與理想的超我神性世界，編制的形象，如龍燈、虎燈、兔燈等等；或是根據民間故事編制而成的活動燈，如牛郎織女、二十四孝等等，表現出忠孝節義的民族精神。

唐宋時，風俗的傳拜，三元節視為道教的大慶。唐以前上元燃燈歲不常設，唐時三元節的放夜放燈，卻不獨是上元日。由皇帝下敕天下諸州禁屠三日，民間遂將其視為福神，與祿、壽二神并列。史記記載，“燈節”之大興，典出唐代。李淵奉李耳為始祖，道觀林立而成為國節。長安城內，制燈掛彩；從十三上燈夜到十八落燈夜，往往一燈之費，動輒萬錢；怪不得炸元宵宛如油畫明珠。北宋時，真宗為了掩飾“檀淵之盟”的恥辱，謊稱有玉皇入夢，便開始吹捧玉皇大帝。的是，道教三大派別統一尊主神位，體現出哲學意義被道教化用，而名字犯忌的田登，把“燈”改成“火”，演出了一句“只許州官放火，不許百姓點燈”的添丁史話。到了南宋，宰相賈似道為第一個制作燈聯的人，把謎語懸之彩燈上，供人猜射，而這種“猜”的燈虎情結，就是心靈深處浮現到意識里，以某些特定形象，表現種種英雄意象的天帝：如六御玉皇大帝和太乙。湯圓的起源幻化著“乳糖圓子”的仿照，大概就是太乙前身的別念。雖然對昊天上帝的形象進行再一次設定，但在道教內的地位不再是至高神。吳自牧在《夢粱錄》中說：“正月十五日元夕節，乃上元天官賜福之辰。”天官喜樂，下塵界，校定人之罪福，如同杭州民間用作福消災的吉利話——天官賜福。宋明以后三清四御的確立，三官神的職掌范圍而有所縮小。宋代寺廟中供奉韋陀菩薩，護法助人，報本返始著人性本源的傳統。明代時，各地有三官殿、堂、庵、廟等。每逢三元節，都要到廟宇祭拜。其元宵稱為糯米團子，象征不分離的懺悔自我，祈福心結的釋放。朱元璋規定初八上燈，十七落燈，連張十夜，大街小巷懸掛涂抹各種人物的五色燈彩；由于“淮西婦人好大腳”的謎語，誤解暗譏皇后馬氏而狂殺金陵一條街，時為元宵節里最兇殘的皇帝。明清時，如北方的走百病，結伴而行，見橋必過，是“百冰”的諧音，叫游、散、烤百病，消災祛病，也都是接受三官的洗禮。至于民間信仰十二老母的羅教，來源于儒釋道的揉合，虛靜著無為的真空家鄉，回歸無生父母的身邊。清代時，天官賜福的年畫，攜帶五童子和吉慶鯉魚燈，多種多樣。清顧鐵卿《清嘉錄》卷一云：遇三元日，士庶拈香。歸持燈籠， 一步一拜至山者，曰拜香。民國時，袁世凱篡奪了辛亥革命成果后，想復辟登基又怕人民反對，一聽到街上賣元宵的人拉長了嗓子在喊：“元——宵”就提心吊膽，于是將元宵改為湯圓或粉果。近代，天官和文昌帝君、南極仙翁合稱為福祿壽，象征三星在戶，就是對遠古星辰的馳念跪拜。

那么，這種記憶的神根，也漸漸地復活著民族的神天：盤古—后土—炎帝族—祝融—帝俊—昊天上帝—伏羲—五帝—太一—佛祖—天官—彌勒佛——城隍神—太一泰皇—玉皇大帝—韋陀菩薩—三星等等。一目了然，不同的時代具有天帝不同名稱的神靈；無論是猜謎射覆的內心情結，還是過橋摸釘的民族結構；一尊尊歷代的天神，一個個時空約定的俗成，神話著為民做主的依賴；猶如擊太平鼓的音符節奏，一聲聲，一咚咚，都是將疾苦的體恤頂禮著無邊的膜拜。然后，踩起遠望的高蹺，耍起生命的獅子；當泊來的洋節趨之若鶩時，覺醒的一剎那，也許淡忘的傳統性情，那“眾里尋他千百度”的神性自我，依然會洞悟著科學文明遠離了對自然的敬畏；所以，不管如何變遷，歡騰的黃河長江，依舊在滋養著炎黃子孫的血脈。當拈花一笑的回眸，為自家屋檐、樹杈懸掛的油盞，目送著孔明燈的舊時回放；一陣陣，飄動著我們紅紅火火的剪影、鸞影、寫影；那凸映紅塵的神光，或者叼著通宵達旦的元宵，不經意，天神的你我桃花眼，便中國最美最癡的情人節！

        2018年2月23-3月2吉林元宵節  

作者簡介：

彭林家，聾龍天生，中共黨員，畢業于東北師大中文系。中國散文詩作家協會副主席，美學作家、著名評論家，2017年中國詩壇實力詩人，出版文集多部。作品散見于《詩刊》《詞刊》《散文詩》《中華詩詞》《人民日報》等100多種國內外報刊。

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