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孟子： 人生總是有所求，求有兩種： 1.求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。 2.求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。 改革開放三十年來中國民族形成的民風： 各施其能，各謀其利紛爭付諸于法律，前途交給了偶然 民風本身無可厚非，但可能出現的問題： 如果這個民風伴隨著重功利輕道義，民族將內不能安，外不能立。——— 一個民族不可能以他所擁有的貨幣作為這個民族的安身立命之根本。 中華民族不是一個有宗教的民族，是一個沒有上帝管人心的民族。 一、中國哲學的根本特征 人面對的根本問題——生命的問題 佛家：現實世界為塵世——塵即煩惱、麻煩 生命外部的麻煩：生存環境（易解決） 生命內部的麻煩：心的安頓（不易解決） 什么叫心？ 煩惱來自人心，動物無人心，因而動物無煩惱，最多有肉體痛苦。人在無肉體痛苦下同樣能生出煩惱。 孔子：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂” 約———貧賤的生活處境 樂———富貴的生活處境 不仁者———心沒有安頓好的人，即：心中無人之常體。 因而：心中無人之常體的人，怎樣的生活處境都沒用，貧賤難耐凄涼，富貴不能樂業。 中國哲學的根本問題：何為人之常體？ 中國哲學的主題：如何安排好生命，如何安頓心。 動物的生命不構成問題，是自然現象，人的生命構成問題——人生的問題，因為人有“無限心”。 無限心的存在的證明： 人在時間中存在，人活著的每一個當下都在籌劃著未來，人活在每一個瞬間，這個瞬間不是物理學意義上的均勻的時間點（牛頓：把時間看成無數同質的瞬間點連綴而成）。 時間對于人來說是三維的，即：過去、當下、未來。 人活在當下的方式：以籌劃著未來的方式活在當下 而未來不是事現實，未來并不存在，人超越現實去籌劃尚不存在的未來，因而證明了人心存在“無限性”。 無限心無法安頓在有限事物上，因此：無限心無法在現實世界得到安頓。（現實世界存在都是有限事物） 第一步：超越現實世界———出世 第二步：入世 因此中國哲學的境界在于：以出世的精神做入世的事情。 世界三大哲學及其性質 1.中國哲學———人生問題 2.印度哲學 3.歐洲哲學（古希臘哲學）———自身問題（認為人生問題的解決前提是自身問題的解決） 中國人生哲學三大派： 1.儒家———無所為而為 2.道家———無為而無不為 3.佛家（唐代禪宗）———無心而為 宋明儒道佛合流———陸王心學 中國人三條出世的路 1.儒家：無所為而為 即：做一件事是因為這件事本應當做，而不考慮不把其當做做達到另外一個目的手段和途徑。（有所為而為） 儒家出世的精神與入世的統一：知其不可為而為之 2.道家：無為而無不為 人+為=偽 ———道家反對人為，即反對“偽” 道家的出發點：人生的幸福都來源于天，人生的痛苦麻煩來源于人。 “為道日損，損之又損”———人生做減法 列子：“生非貴之所能存，身非愛之所能厚” 做減法的方法———排除人為因素做決定，以“不是什么”定義事物的“是什么” 3.佛家：無心而為 每個人帶著“業力”來到現世。 人一生要做什么，即想要實現什么愿望，實現愿望的方法是自由的但愿望的選擇不是自由的，每個人都帶著“業力”而來，“業力”決定人生愿望。 做事是為了“消業”，因此做事無結果，也不求結果。如果做事一定要求結果，則舊業未消，新業又起。因此，若想做事無結果，首先要不求結果，即事做完后得到的結果與自己無關，便不生新業，于己，便是做事無結果。 禪宗的表達：出心不出世 充分領會面對的虛無，以對虛無的領會活在當下。 中西方出世的方式的差別： 西方人：以宗教為人找到一條出世的路———敬畏上帝，渴望天國（超現實） 中國人：中國哲學 其他國家地區人民的出世方法———宗教 1.歐洲———基督教（猶太教） 猶太教出發點：人都有原罪 亞當夏娃違背上帝禁令偷吃智慧樹的果實有了理性，以為自己無所不知能征服一切，上帝懲罰他們，從伊甸園趕出，使其無法吃到生命之樹的果實。 因此人存在的處境：一方面憑借自己知識的能力無所不知，另一方面總是面對虛無，終有一死。 即：人的存在在根本上的有限和渺小與人自身能力的無限擴展形成矛盾。（莊子：“生有涯，而知無涯，以有涯逐無涯，殆已。”———以有限的存在生命去追求無限的知識總是失敗） 2.阿拉伯———伊斯蘭教 【假如一個人認為自己的知識是可以無限的擴展，憑借理性的能力可以征服一切，能遺忘了自己存在的根本渺小和卑賤的話，這樣的人是最可怕的，他失去了必要的謙卑態度。信仰的前提是謙卑，這不是一種美德，而是從根本上認識到自己的有限和渺小】 何為《心學》 孔子論道的核心觀念：人———儒家學說：人學 從“人學”到“心學”由孟子開始 孟子與荀子———“性善論”與“性惡論”的爭端： 1.荀子———“人性本惡”： 人為生物，生物有自保本能，當生活資源有限，人與人一定有利益紛爭，因而性本惡。但人不同于動物，為避免因利益爭斗同歸于盡，人發明了道德———即把利益紛爭限制在一個合適的范圍之內，以避免社會解體。 因此荀子人為“道德”來源于人的智力水準 2.孟子———“人性本善”： 人心有四大善端： 惻隱之心人皆有之（仁之端也） 羞惡之心人皆有之 辭讓之心人皆有之 是非之心人皆有之 何為孟子所說的“心”： “heart”是生理學上的心臟 “mind”是意識狀態心理狀態，是心理學意義上的心 孟子所說的“心”超越生理學，超越心理學上的“心” “gemut”（德語）反應了孟子所說“心”的意思 因而，英語母語民族思想上缺乏“心”的研究，固英國近代哲學走“經驗主義道路”而德國近代哲學（康德，黑格爾）是思辨主義。 【荀子所說的“心”在生物學層面，孟子所說的“心”在心學層面】 論證孟子所說的“心”的存在： 假如某人搶銀行，送到法庭審判，法官要了解罪犯的犯罪動機。罪犯講“你是否承認有一個胃？胃在饑餓的時候是否需要食物？食物在今天是否用錢買來的？”法官的回答都是肯定的。罪犯向法官提供了三個月內身無分文的證明，并反問法官“這三個月來身無分文我的胃是否還在？是否需要食物？是否要用錢買來？”答案依舊是可能的。“那么錢在哪里？錢在銀行，因此我去拿了。”由此法官發現罪犯每一句都是對的無可辯駁，因此當庭釋放。 ———這樣的審判在現實中不會發生，因為這種審判是停留于心理與生理層面的。任何法律審判的前提是把被審判者當人看，即知道被審判者都有心，有一個孟子所說的“心”，因此才對自己的行為有責任能力，才有意志和行為的責任能力。 同理，狗咬人不需要審判狗，因為狗無“心”，咬人是自然現象，而人犯罪與對犯罪者的審判是社會現象。 中國的宇宙觀： 整個宇宙趨向于生命，生命趨向于生命情感。 心不是西方哲學的理性認知能力，是生命情感。 心外之理 與 心里之理： 1.心外之理：用頭腦趨利避害的道理 心之亡失 2.心里之理：心即理，心外無理 王陽明：“良知乃是天理昭明靈覺處，故良知即是天理” 王陽明心學的第一命題：心即理 孟子：“學問之道無他，求其放心而已”———孟子心學 荀子 學說的核心觀念：（較孟子同時期盛行） 禮儀——以禮治國 問題：外遵禮儀，內無仁心。———容易演變為表面恭敬有禮，其實把道德規則當做手段來謀取自己的私利。（鄉願人格———中國國民性病癥） 問題原因：頭腦的聰明發明出的限制利益斗爭的規則，遵守他歸根到底還是為了利益。遵守道德不出于內心的選擇，而是對利益的考慮。 禪宗學派 地位：介于荀子禮學到孟子心學轉變期間，重要的過度者。 禪宗宗旨： 教外別傳， 不立文字， 直指人心， 見性成佛。 ———人人有佛性，佛性在人心，求佛性不能到心外去求，見者是心。 僧肇：“不睹眾相，常觀金體。”（《寶藏論》）———即不是看不到相，而是不為相所惑。 問題一：何以觀金？ 不住相，金即佛性，用心觀金，眼耳鼻舌只能看到器。禪宗修心（《金剛經》核心思想：“心無所住，而生其心”） 問題二：金本身能單獨存在嗎？ 金本身是金屬，只能在不同的器中存在，即：不能把佛性從現實世界抽離。（惠能：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”） 因此，常觀金體（出世）不為眾相所迷惑。但金本身不離開種種的器，求金仍需器中求（入世） 禪宗的修行：煩惱皆菩提 煩惱與智慧皆出于“心” 煩惱證明了人的“無限心”（沒有此心，皆 無煩惱）——煩惱成為了修行的材料。 如風吹水，自然成紋。———風起成紋便是煩惱，但水不增不減。 “業識”的五蘊：色受想行識 破小我，修“大其心” 佛性不是“空寂”，何為佛性？ 佛性是人生不朽價值的總和。 “自性”即本性佛性，即本心： 何期自性，本自清凈； 何期自性，本不生滅； 何期自性，本自具足； 何期自性，本無動搖； 何期自性，能生萬法。 ————即心即佛 宋明儒學吸收禪宗———新儒學 兩大流派： 1.程朱理學（程頤、朱熹） 2.陸王心學（陸象山、王陽明） 一個目標：中國人，人人心中有賊，破山中賊易，破心中賊難。 何為陽明心學 第一命題：心即理心外無理 《大學》———初學入德之門： 三綱領： “大學之道在明明德，在親民，在止于至善” 1.“明德”：即心之德性（virtue） 2.“親民”：天道在人民生活————途徑 3.“止于至善”：此心純乎天理之極，即符合天理之標準，不摻雜私欲偏見————目標 八條目： 1.格物： 對事物觀察理解，從“個體”中看出“一般”（朱熹的啟發）；自性具足，心外無物（龍場頓悟，自悟） 2.致知 3.誠意 4.正心 5.修身 6.齊家 7.治國 8.平天下 程朱理學破心中賊的道路： 先從世間萬物領會天理，再說明天理，說服百姓，使自己客服私欲———“存天理滅人欲” 存在的問題： 天理如果在人心之外人心之上，勢必脫離人性，那天理就是僵死的教條，沒有力量，對生命意義毫無影響。 王陽明：“良知當下呈現”： 即生命情感的真相在此時此刻不由自主的呈現，因而良知不在頭腦里，而在心里，良知是生命情感的本身所在。 區別：“心里”：生命情感 “頭腦里”：概念判斷推理 ————“此情無計可消除，才下眉頭卻上心頭” 頭腦與心哪個更根本？ 心更根本：人不能用頭腦中的概念判斷推理，消解掉心中的生命情感。 因而解讀“心即理”： 即王陽明、禪宗、孟子所講之“心”，“心”非西方哲學的“理性”。人在世界上行動的動力絕非來自于“頭腦”，趨勢人去行動的是“情感力量”，“情感”發自于“心”，這個發自于心的情感要在它的本真的真相里即叫“天理”。 第二命題：致良知 “致”：既非獲取，也非創立 致即聽 “聽”的前提：1.放下私欲 2.無理性邏輯之遮蓋 3.知行合一，在生命實踐中聽到良知（不同于朱熹理學） “知是行之始，行是知之成”： “行之始”：心向往之 “知之成”：自身融為一體
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