現象學之二：胡塞爾2

3.現象學的方法　　

本質還原的方法又叫本質直覺或本質直觀的方法，它是胡塞爾批判心理主義所獲得的第一個結果。　　胡塞爾強調，作為嚴密科學的哲學必須不帶任何偏見地建立在絕對確定的基礎上。哲學的使命是對認識本身進行批判，因此它決不能像自然的、前科學的，特別是科學的認識那樣接受任何間接的，不是真正意義上被給予的內容。胡塞爾把自然的、前科學的、科學的認識都稱為" 超越的認識" ；所謂超越，有雙重含義：其一是指在認識行為中對認識對象的非實在含有，其二是指把某種在認識中不直接和不真實地被給予的東西設定為存在著的東西。

他指出，認識批判就意味著不僅把超越的認識的可能性甚至把一般認識的可能性都設定為問題，換言之，對認識批判來說，一切認識都是可疑的，都不能作為被給予的或已確定的認識。因此，任何把認識批判" 建立在心理學或其它自然科學基礎之上的做法都是一種背謬。" " 我完全可以肯定，有超越的世界存在，可以把所有自然科學的全部內容看作有效的；但我不能借用它們。我永遠不能奢望借助超越的假設和科學的結論達到我在認識批判中想達到的目的：即觀察到超越認識的客觀性的可能性。并且還顯然不僅對認識批判的開端，而且對認識批判的所有進程都有效，只要它還停留在對認識如何可能這個問題的闡述上。并且，這顯然不僅對超越的客觀性問題有效，而且對任何可能性的闡述都有效。" 因此，永遠不能站在自然科學的基地上從事認識批判，永遠不能寄希望于通過對一種非直覺知識的邏輯推理來闡明認識的可能性。　　

胡塞爾一再強調，認識批判決不能重新落入笛卡兒、貝克萊、休謨、康德等人都遭遇的心理主義的困境。因此，需要首先說明胡塞爾現象學的一個中心概念：意識的意向性。在他看來，外在對象之成為認識對象乃是與人的意識直接相關的；沒有人的意識活動，就不可能有知識。意識總是" 意向的" ，即總是關于某物的意識。意向意識自身包含與對象的聯系，這種聯系不像容器與藏納其中的物件的關系那樣是靜態的，更不像空泛的海灘領受大海隨意推送給它的東西那樣是受動的，而是活生生的、能動的，它力求在對被體驗之物的直觀的占有中達到明證性，并具有使被意識之物的意義得以發生、形成和充分的能力。意識還是由多種多樣的行為組成的整體，它" 不只是某些單個意識體驗的相互結合，而是被綜合地統一起來的意識生活的總體" ，這個總體也叫" 體驗流" ，其中" 內藏著可能構成世界與構成精神的一切源泉"。所謂本質還原，就是把意向體驗和其對象的事實特征還原到作為它們的基礎的本質規定性上去。胡塞爾指出，本質還原的方法" 本質上屬于認識批判的意義，因而也屬于所有的理性批判(即包括價值的和實踐的理性批判），就這點而言，它是一種特殊的哲學方法。" 本質還原的方法的基本原則是" 面向事物本身"。不過，這里的" 事物" 不是通常所理解的物理事物，而是原本的或絕對的被給予性。

在《純粹現象學和現象學哲學的觀念》第一卷中，胡塞爾表述了這條" 一切原則之原則" ：" 任何原本地給予的直觀都是認識的合理源泉，所有在' 直覺' 中原本地(可以說是在其真實的現實中）展現給我們的東西都可作為自身被給予之物接受下來，但僅僅是在它們自身給予的范圍內" ，胡塞爾認為，依靠這種原則，我們就不會為任何可想象的理論所迷惑。"我們必須看到，任何理論最終只能從原本的被給予中獲得其本身的真理。" 為了能夠獲得原本的，或絕對的被給予性，亦即為了貫徹這條" 一切原則之原則" ，首先必須運用中止判斷——部分的而不是普通的中止判斷：即把有關認識對象的存在的信息懸擱起來，給它加上括號，既不檢驗它也不反駁它。只有這樣才能回溯到認識過程的真正始源，而只有在始源處才能有真實的客觀性和實在性。中止判斷使我們的意向的目光束不再對準被理解為存在著的對象，而是返回到事物向我們直接顯現的方面，直接直觀純粹現象。由此，便進到本質還原的第二個步驟，即在對個別性的直觀的基礎上進一步把握普遍有效的一般性本身。　　

胡塞爾斷言，對能夠站在純粹直觀的角度并拒斥所有自然成見的人來說，這樣一種認識是比較容易把握的：" 不僅個別性，而且一般性，一般對象和一般事態都能夠達到絕對的自身被給予性。" 胡塞爾強調，這種認識對現象學的可能性具有決定性的意義，因為現象學的特征恰恰在于，它是一種在純粹直觀的考察范圍內，在絕對被給予性的范圍內的本質分析和本質研究。在《純粹現象學和現象學哲學的觀念》、《經驗與判斷》等著作中，胡塞爾運用自由地、任意地創造變項(它在隨意的不斷構成的意識中進行）的方法，詳細闡述了如何由經驗的或想象的被給予性純粹自為地直觀一般本質。

②先驗還原

本質還原的方法打開了通向純粹意識的總領域的不變本質形態的通道。但是，這種方法是同世界設定與存在設定有關的，在任何以觀念直觀為意向的自由想象變更中，世界始終是一同被設定的，任何事實和任何愛多斯(即本質）都始終與事實世界相聯系，都屬于這個世界。例如，我們在自由地、任意地創造變項的同時卻默默地堅持(比如說）：隨意的聲音是存在于世界之中的，是為世界上的人所能聽到或已聽到的，那么盡管我們獲得了在隨意變項的變化中被把握到的" 聲音一般" 這個愛多斯，但它是與我們事實世界有關并且束縛于這個普遍事實中的。只有當我們意識到這種束縛，" 有意識地將它判為無效并且從而也使變項的最廣泛的環境視域擺脫了所有束縛，所有經驗，我們才能創造出完善的純粹性。" 這就是說，本質還原所運用的中止判斷是部分的、不徹底的，為了擺脫上述束縛，進到絕對純粹的可能性世界，必須運用普遍的徹底的中止判斷，即給世界的存在有效性" 加上括號" ，排除所謂的" 自然觀點" 或" 自然觀點總命題" ——即世界是獨立于我們的意識客觀、自在地存在的，它對我們來說始終是" 現有" ；我們本身是它的成員；我們的意識是一種物質的東西的機能，認識是一種自然的事實；世界提供給我們經驗，我們據此構造理論并對世界作出預言，預言若被證實，我們就相信該理論有效，反之則進行修正或重新構造；世界對我們不僅作為事實世界，而且在相同的直接性中作為價值世界、財產世界、實踐世界而存在。所有對自然世界的被給予性的懷疑和摒棄都絲毫不改變這個自然觀點的總命題，亦即，世界始終具有終極有效性。

胡塞爾認為，為了使現象學方法成為哲學，中止判斷必須成為普遍的中止判斷，必須從本質還原進到先驗還原。本質直觀是在意識活動中進行的，它并沒有把意識的存在懸擱起來。但普遍的中止判斷要求不放過任何一種存在；而且，如果意識的存在與自然觀點總命題所涉及的世界中的對象的存在是同一類的話，那么現象學就不能夠談論意識的存在。因此，要證明本質直觀的方法的合理性，就必須證明意識的存在是與世界中對象的存在根本不同的一種存在，它的存在方式不是" 世間的"。這也要求從本質還原進到先驗還原。　　

哲學早在亞里士多德那里就被理解為總體的認識。胡塞爾再三強調現象學必須是徹底無成見的哲學方法。但要達到徹底的無成見性，現象學就必須是對世界總體的認識。本質直觀還不是對作為總體的世界的認識，它雖然揭示了存在區域的本質規定，但這種規定還不是對存在之物總體的規定，即對哲學真正對象的規定。因此勢必提出這樣的問題：現象學是否并且如何使對世界的認識得以可能？胡塞爾認為，早在哲學產生之前，人就已經具有關于世界的意識；因此哲學所改變的只能是對世界的觀點。這樣，上述問題就被修訂為：如何能以關于世界的自然的觀點過渡到一種新的哲學觀點？這個問題也就是先驗還原的實質所在。給自然觀點所設定的、在經驗中真實存在的整個世界以及所有與這個自然世界有關的科學都不作檢驗也不作反駁地加上括號，普遍懸擱之后，還能留下什么？" 如果整個世界包括我們自己以及所有的思維都被排除，那么還剩下一些什么呢？" 胡塞爾認為，這個問題的提法是不確切的，它會使人把普遍的中止判斷誤解為將一個部分從一個整體、從一個實體的聯系中取走。正確的提法應該是：" 如果宇宙，所有的實體性都被加了括號，那么還有什么可以被假定為存在的？" 笛卡兒在為自己的哲學尋找可靠的開端時，曾運用普遍懷疑方法，從" 我思" 推出"我在"。

胡塞爾批判地吸取笛卡兒的懷疑方法，以此來獲得絕對被給予性的領域。他認為，排除自然經驗，給事先為我存在的世界加上括號，剝奪它迄今為止為我提供的經驗世界基地的那種效力，還原到本質認識的領域，并且研究那些我們在這個領域中內在地發現的東西，結果是達到被稱作" 現象學剩余" 的純粹意識或先驗意識。這就是說，世界中的對象只具有主觀相對的存在，而意識則是與世界中的對象不同的絕對存在，是絕對的被給予性：" 意識在其自身之中具有其特有的存在，這個特有的存在在其絕對的固有本質中并不受到現象學的排斥。所以，這個特有存在作為' 現象學的剩余' 而保留下來，即作為原則上特殊的存在區域，這個存在區域事實上可以成為一門新的科學——現象學的領域。" 我們原則上可以想象，整個世界信仰會崩潰，整個世界的存在會失去其有效性，并在這個意義上，世界對于意識來說被" 毀滅" ，但即使如此，意識的存在也不會被觸動。因為現象學的反思表明，意識可以被當作一種純粹的直觀和把握的對象，并且在這種直觀中，它是絕對的被給予性，它表現著一個絕對內在的被給予性領域——無論我們從什么意義上去解說內在。所以，意識的存在、每個體驗流的存在雖然會由于世界的毀滅而改變，但它特有的生存卻決不會因此受到觸動。意識作為內在的存在" 無疑是在絕對意義上的存在，它原則上不依賴于其他事物便可生存"。純粹地看，意識是一個自為封閉的存在聯系，是絕對存在的聯系，我們無法向這個聯系塞入什么，也無法從這個聯系中抽走什么；它不具有時空的外部，也無法存在于時空聯系的內部；無法從任何事物那里經驗到因果性，也無法對任何事物運用因果性(即實體之間的依賴關系）。　　笛卡兒曾由思維的明證性直接確定經驗自我的明證性。胡塞爾批評了這種做法，認為思維著的自我并不是絕對的被給予性，所以必須進一步還原到" 純粹的自我" 或" 先驗的自我"。如前所述，意識是意向的；而純粹的自我就是這種意向活動的執行者。各種意識的活動都從純粹的自我" 發射" 出去，同時又由純粹的自我匯聚起來。通過普遍的中止判斷以及批判性地運用笛卡兒的方法，" 我們實際上什么也沒有喪失，但卻獲得了全部絕對的存在，" 即純粹意識的領域。這是一個絕對的或先驗的主體性的存在區域，是一個可進行直觀研究的領域，它擁有無限豐富的、具有最高科學威儀的明確認識。

胡塞爾強調，這個區域并不是總的實體性區域宇宙的一個部分；因為世界自身是一個總體性，就其意義而言，它不允許有任何擴展。" 絕對的或先驗的主體性的區域以一種特別的、完全獨立的方式' 在自身中包含著' 實體的宇宙，或者說' 在自身包含著' 在任何擴展了的意義上的所有可能的實體世界和所有世界，就是說，它通過現實的和可能的' 意向構造' 而將它們包含于自身之中。" 于是，他又通過對時間的意識的構造、前符號改變、認識中對象的各種構造方式等問題的討論，來說明意識活動的對象是由意識活動構成的，超越的" 實體之物" 的世界完全依賴于意識，" 將人和人的自我作為下屬的個別實體包含于其中的時空世界，按其意義來說只具有意向的存在，就是說，只具有對意識來說在第二性的、相對的意義上的存在。它是一個被意識在其經驗中設定的存在，它原則上只有作為那些受到論證的雜多現象所具有的同一之物才能被直觀和被規定——除此之外，它便是一個無(或者更確切他說，對它除此之外還會是什么的想法是一種背謬的想法）。" 總之，世界本身的全部存在只是某種" 意義" ，所有實體的統一都是" 意義的統一" ；這意義或意義的統一是以意義給予的意識為前提的；意義給予的意識是絕對起源的存在，它自身不再通過意義的給予而存在。

胡塞爾的這種觀點受到他的哥廷根和慕尼黑同道的嚴厲批評，認為這是投向主觀唯心主義的懷抱。不過，胡塞爾自己斷然否認這種指責，認為他在這里并沒有" 否定實體現實" ，并沒有從作為實體大全的" 世界的完全有效的存在" 抽掉什么東西，而" 只是取消了對實體現實的解釋，即與實體現實固有的明確意義相矛盾的解釋。" 胡塞爾雖然設計了一條還原之路，但他對此并不滿意，不斷否定自己，直到晚年仍致力于孜孜探求更令人信服的通向還原之路。雖然胡塞爾想建立作為嚴密科學的哲學的愿望并未實現，但深入研究他的哲學探索的軌跡，總結其得失，必將有助于我們從整體聯系中把握現代西方哲學的走向，準確估價各種哲學嘗試的深度、廣度和意義。