改革開放40多年后，中國和世界都發(fā)生了翻天覆地的變化。我們不再是面向現(xiàn)代化，而是在實(shí)踐中推進(jìn)和拓展現(xiàn)代化，探索出屬于自己的中國式現(xiàn)代化，破解了人類現(xiàn)代化發(fā)展的諸多難題。我們不再是落后于時(shí)代、望人項(xiàng)背，而是已經(jīng)大踏步地趕上了時(shí)代，在某些領(lǐng)域甚至進(jìn)入前沿的“無人區(qū)”，以自己的探索引領(lǐng)時(shí)代。時(shí)移世易，必然要求思想觀念和認(rèn)知范式的重大轉(zhuǎn)變；外延性的急遽擴(kuò)展必然倒逼意向性的深度反思。我們需要基于根本性變化的事實(shí)，在更為廣闊的可能性空間中重新審視自我、定位自己。

自主不是簡單地“選邊站”，而是以強(qiáng)大、理性的自我為主體

建構(gòu)中國自主知識體系的核心和關(guān)鍵在于“自主”，針對的就是以往的“不夠自主”。毋庸諱言，我國哲學(xué)社會(huì)科學(xué)中長期以來存在著自覺不自覺的西方中心主義問題。毛澤東當(dāng)年特別強(qiáng)調(diào)反對一些人“言必稱希臘”，而“對于自己的歷史一點(diǎn)不懂，或懂得甚少，不以為恥，反以為榮。”這種現(xiàn)象在今天中國學(xué)界仍不少見。從思想根源上看是不夠自信，從認(rèn)識根源上看是盲從于洋教條。同樣毋庸諱言的是，至今仍然有人把中國傳統(tǒng)文化同馬克思主義簡單對立起來，認(rèn)為其中存在著古今中西的云泥之別，看不到它們之間彼此契合、互相補(bǔ)充、相互成就的方面，甚至在馬克思主義研究和傳統(tǒng)文化研究中都存在教條主義的傾向，鄙薄一些貫通、融通的努力。如果說盲從洋教條是“學(xué)徒”心態(tài)，那么這種原教旨主義性質(zhì)的教條主義就是“守財(cái)奴”心理。康德在談到“什么是啟蒙”時(shí)有個(gè)著名的說法，即所謂啟蒙是“人從他咎由自取的受監(jiān)護(hù)狀態(tài)走出”，從“沒有他人的指導(dǎo)就不能使用自己的理智的狀態(tài)”中解放出來，勇敢地運(yùn)用自己的理性。這正是思想解放和“自主”的本真含義所在。“學(xué)徒”和“守財(cái)奴”其實(shí)都意味著“依附”，都是廣義的自我施加的“被監(jiān)護(hù)”狀態(tài)，正如個(gè)體生命的成長，其合理性只屬于歷史發(fā)展中不成熟的低級階段。今天，中國發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入“強(qiáng)起來”階段，自信自立方能真正自強(qiáng)，在智識上必須從“依附”“被監(jiān)護(hù)”“不夠自主”的狀態(tài)中徹底解放出來。自主就不會(huì)在既有中簡單地“選邊站”，而是以強(qiáng)大、理性的自我為主體，自立于更為超越的層面，實(shí)現(xiàn)“萬物皆備于我”，融貫古今中西。在此意義上，建構(gòu)中國自主的知識體系，就是要建立和鞏固更為強(qiáng)大的文化主體性，在更高層面實(shí)現(xiàn)和維護(hù)中國人精神上的獨(dú)立自主。

超越西方中心論，也要超越“以中國為方法”

建構(gòu)中國自主的知識體系中的“中國自主”應(yīng)該是積極的、胸懷天下的。馬克思曾說：“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們?yōu)槿祟惿鐣?huì)而做的事情，他們的全部價(jià)值僅僅在于：每個(gè)民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個(gè)主要的使命（主要的方面）。”其實(shí)，在全球化背景下，一個(gè)民族所做的事情在多大程度上具有人類性貢獻(xiàn)，日益取決于這個(gè)民族是否成為世界歷史性民族，或者說是否具有自覺的世界歷史性民族的“天命”意識。在今天，建構(gòu)中國自主的知識體系不應(yīng)該是一種消極的民族本能，而應(yīng)該自覺貫徹必須堅(jiān)持胸懷天下的原則，站在世界歷史和人類社會(huì)的高度，積極應(yīng)答人類之問、文明之問。在一定程度上，不僅要超越西方中心論，也要超越“以中國為方法”，自覺地以人類為方法：擁有人類整體的視野和情懷；增強(qiáng)人類共同主體的自覺；遵循人類原則高度的規(guī)范。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明與創(chuàng)造人類文明新形態(tài)本質(zhì)一致、可以互釋。中華民族現(xiàn)代文明不僅是現(xiàn)代的，而且是超越現(xiàn)有各國現(xiàn)代文明的“人類新文明”，其根本特征就在于以天下觀天下、以天下為天下，朝向一種世界文明、人類公共文明。這是作為“有原則高度的實(shí)踐”的中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的題中之義。近年來，中國提出的構(gòu)建人類命運(yùn)共同體、弘揚(yáng)全人類共同價(jià)值、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)等一系列主張本就貫穿著“人類”的邏輯，蘊(yùn)含著以人類為方法的維度。因此，增強(qiáng)中國哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的主體性，建構(gòu)中國自主的知識體系，不應(yīng)該簡單理解為是增強(qiáng)民族性以及對人類性做出貢獻(xiàn)，而是應(yīng)該自覺加強(qiáng)基于人類性對民族性進(jìn)行提升，實(shí)現(xiàn)更高層次的民族性和人類性的統(tǒng)一。或者換而言之，在今天，以中國為方法的最高境界恰恰包含以人類為方法——這正是“作為方法的中國”的深層獨(dú)特性所在。

（作者為北京師范大學(xué)全球化與文化發(fā)展戰(zhàn)略研究院院長）