忘己之人，是之謂入于天。

【原典】

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦難乎?時雨降矣，而猶浸灌；其于澤也，不亦勞乎?夫子立而天下治，而我猶尸之；吾自視缺然，請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也;而我猶代子，吾將為名乎?名者，實之賓也;吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/span>

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也;大有徑庭，不近人情焉?！边B叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之!是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事?”宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉?！?/span>

【譯文】

堯想讓位給許由，讓他治理天下，說：“日月都出來了，燭火還沒有熄滅，它想為日月增添光亮，不是很難嗎！雨按時令降下了，還要進行人工灌溉使土壤滋潤，豈不是徒勞嗎？如果先生你被立為天子，那么天下將大治，而我還占據這個位子，自認為不夠資格，所以請允許我把天下交給你。”許由說：“在您的治理下，天下已經很好了，我要取代你的位置，難道是為了名聲嗎？名是依附于實而產生的事物，我難道要成為附屬物嗎？鷦鷯把巢安在森林中，也不過占有一根樹枝；偃鼠在河邊飲水，不過喝飽肚皮。你請回吧，天下對我來說沒有什么用處！即使廚師不下廚，祭祀的司儀也沒必要代替廚師去做菜??！”

肩吾問連叔：“我聽接輿說話，大而無當，說出去的話不能得到印證，我對他的話感到驚駭，其所言好像天上的銀河一般漫無邊際；和常人的認知差別懸殊，不合世情。”  

連叔說：“他說的是什么話呢？”  肩吾說：“他說：'在遙遠的藐姑射山上，有一個神人，肌膚像冰雪一樣潔白，姿容像處女一樣柔美；不吃五谷，吸清風飲露水；乘著云氣，駕御飛龍，遨游于四海之外。他的精神凝聚專一，能夠使萬物不受災害，五谷豐登?！艺J為這是誑言，根本不能相信。” 

連叔說：“當然了。人無法與瞎子一起欣賞花紋的美麗；也無法與聾子一起聽鐘鼓的樂聲。人豈止是在形體上有聾有盲？心智上也有啊。這些話，就是指你而言的呀。那個神人，他的德行，跟萬物合為一體。人世紛擾，期望得到治理，但他怎么肯辛苦勞碌去管世間的俗事呢！這樣的人，外物傷害不了他，大水滔天而不會將他淹沒，大旱使金石熔化、土山枯焦，也不能讓他感到熾熱。他揚棄的塵垢糟糠，就可以造出堯、舜那樣的人物，他怎么肯以俗物為自己的事業呢?！?/span>

【悟讀】

福兮禍所伏，名者實之賓。

名者，外物也；實者，生命之本真也。顛倒了名實，是位置本末倒置。

本段依然強調莊子之生命追求。忘乎一切，便是觀照，這便是整個東方之智慧。

本文莊子借助兩個傳說故事，闡述了“神人”之美妙的生命境界：不務名，只求實，與天合一。

“鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，意思是小鳥在樹上，只不過占一樹枝；鼴鼠喝河水，也不過喝滿肚子。生命之所需，其實非常有限，其實容易滿足，不能滿足的是人之妄心。

現代人之痛苦，或在于過分之追求金錢、名利、地位等身外之物，過分重視自己之功勞和價值。欲望之過度，一定會轉化為無邊之焦慮。究其源，還是對生命之認知問題。

萬般帶不走，唯有業隨身。短短一生，如塵煙，如夢幻，如泡影，如露亦如電……又何必執念于那些所謂的名利功身呢。

生命中沒有恒常之物，而如此之無常，使眾生之內心時時處于患得患失之中。功名和財富，從究竟意義而言，并無價值，然對美好事物之依戀執著將眾生緊緊的束縛，生起了我慢，并令其滋長。

生命中，能困住你的那些情緒問題，往往源自自己心中升起的是非判斷。判斷一起，執念必生；執念一生，苦從中來。

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，一般而言，修行越高之人，首先是內心之善良，其次是表面之看似無情。他們洞察了天道，“心中無是非，眼中無分別”；他們善良而自知，有親情而不靠親情；他們有功不自高自大，有苦不怨天尤人；尤為重要的是，智者之內心，始終充滿著平和與喜悅。

生命，不過如此而已。修身，或許修的就是不作真三字。

本文莊子還諷刺了諸如連叔那般精神殘缺之人，精神殘缺遠遠比身體殘缺更為可怕。

生命之修行，不是為了遇見佛，而是要找尋到那個本我真我，回歸生命之本源，這也許就是莊子逍遙之追求。