象棋中的民族性格 社會(huì)學(xué)家研究指出，象棋能代表一個(gè)民族的性格。例如東西方民族都強(qiáng)調(diào)國家領(lǐng)袖于國于民的重要性，所以和國際象棋都以“王”的存亡作為戰(zhàn)局輸贏的標(biāo)志。不同的是，國際象棋多了個(gè)法力無邊的“王后”，左沖右突，英勇無比，是權(quán)力地位與才能的高度統(tǒng)一，這是西方民族 固有的婦女觀和權(quán)力觀的體現(xiàn)。與遵循官越大越無能的傳統(tǒng)不一樣，國際象棋中的“丞相”不是一個(gè)只會(huì)圍著皇帝腳跟轉(zhuǎn)的儒士，而是頗有能力沖鋒陷陣的勇士。國際象棋中的每個(gè)成員的自由度和整個(gè)棋局的激烈度，都要比大。這在一定意義上代表著西方民族自由、奔放、動(dòng)蕩的性格。而中國象棋則比較雍容、莊重、典雅，因此不懂得中國哲學(xué)中那套以柔克剛、以近致遠(yuǎn)、動(dòng)靜有致的奧秘，而只會(huì)蠻沖硬打者，肯定是下不好中國象棋的。

　　如果說中國象棋是中華民族“以靜制動(dòng)”傳統(tǒng)性的象征，那么西方民族則比較尊重個(gè)人奮斗的意義。正因?yàn)榇耍趪H象棋中，一個(gè)小小的士兵奮戰(zhàn)到對方底線時(shí)，可以隨意成為任何一位權(quán)威，這對權(quán)力地位“先天命定”的中國象棋而言，顯然是難以想象的。象棋中的東西方文化差異 象棋產(chǎn)生于封建時(shí)期，它全息地映射著封建的社會(huì)秩序和等級倫理 。由于各自植根的沃壤不同，中國象棋的藝術(shù)和棋理折射著以儒家思想 為正統(tǒng)的東方民族文化精神；國際象棋的內(nèi)蘊(yùn)則體現(xiàn)著宗教籠罩下的西 方民族文化精神。 君王是封建國家的最高統(tǒng)治者，以奪取對方君王為勝利成了象棋藝 術(shù)的靈魂。這一點(diǎn)東西方不謀而合。細(xì)微的區(qū)別是，中國象棋的王稱“ 帥（將）”，是忌諱"犯上"的緣故；國際象棋沒有此類顧慮，文字上自 由得多。中國象棋的"帥（將）"，不能出"九宮"，且有"士、象"充當(dāng)專 職護(hù)衛(wèi)力量，始終扮演著幕后指揮的角色，這些對"帥（將）"，的特殊 保護(hù)是"率士之濱莫非王臣，普天之下莫非王土"的君王至上的寫照。君 王是國家的基石，是國家穩(wěn)定的前提。國際象棋唯有"王車移位"的特點(diǎn) 關(guān)照，稍不留神還會(huì)失去該權(quán)利，"王"可在棋盤上任何一格自由往來， 隨時(shí)可能御駕親征，對"王"的保護(hù)通過其自身靈活機(jī)動(dòng)的躲閃來實(shí)現(xiàn)。 這與中世紀(jì)歐洲頻繁的民族征戰(zhàn)遷徙相關(guān)。中國象棋的"帥（將）"不能 "對面"，可洞察出儒家禮義的熏染；國際象棋的"王"可以面對面廝殺決 斗，隱見血親復(fù)仇的烙印。

　　古代中國，妃嬪媵嬙處于被玩弄的地位，故中國象棋根本沒有“皇 后”、“王妃”的位置；國際象棋則不然，"王"的旁邊是僅低于王的、 地位顯赫的"后"，"后"是最靈活、最有力、活動(dòng)范圍最大、威脅最強(qiáng)的 棋子，表現(xiàn)出在西方"后"對國家的內(nèi)政、外交、軍事、文化等往往起著 僅次于王的作用。 中國象棋的"士"是宮廷衛(wèi)士，司"九宮"安全，不離"帥（將）"左右；"象"是臣相，只能于本土飛來飛去。如此寵大的護(hù)衛(wèi)部隊(duì)削弱了攻擊的 力量，另一方面卻增強(qiáng)了防御體系，即使前線戰(zhàn)士全部，也可能殺和敵軍的騷擾，這些反映出中國君王傳統(tǒng)的求穩(wěn)怕亂的心理和習(xí) 慣。國際象棋沒有后勤人員的設(shè)置，它的"象"是指教士，分黑的格象， 能滿盤飛舞，黑格角的格象各司職互不相交，暗示著東正教、天主教對 中世紀(jì)歐洲的影響。 中國象棋的"兵（卒）"只能一步步向前走，不能后退，雖有" 過河 小卒當(dāng)小車"之說，但它終究是"卒"，到頭無非一"老卒"而矣，隱喻著" 生死有命、富貴在天 "的愚民信條。國際象棋的"兵"雖然也只能前進(jìn)， 但它走到對方底線可開格為"王"之外的任何一子，這展現(xiàn)了西方進(jìn)取、 升遷的欲望和機(jī)會(huì)。 象棋有法度森嚴(yán)的精神，中國象棋對棋子的限制尤為突出，區(qū)區(qū)十 六個(gè)子有五個(gè)不能過河，"士、象"有法定的路線，"馬"有拐腳之制約， 縱是一旦受制也難以縱橫馳騁，表現(xiàn)著壓抑個(gè)性的封建體制。國 際象棋沒有對棋子的過多約束，反射著西方豪邁不羈、自由奔放的個(gè)人 發(fā)展。

　　象棋尚剛，要求積極拼殺作戰(zhàn)，棋子運(yùn)動(dòng)能力越強(qiáng)越有優(yōu)勢。道家 思想的融匯，中國象棋戰(zhàn)法中發(fā)揚(yáng)了陰柔的一面，像善守的反宮馬屏風(fēng) 馬即是。西方文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)及現(xiàn)代意識(shí)的滲透，國際象棋向著多元化發(fā) 展，如浪漫主義學(xué)派、局面開派、俄羅斯學(xué)派、蘇聯(lián)學(xué)派、學(xué) 派等。 近聞?dòng)腥税l(fā)明了中國國際象棋，在中國象棋的主干上嫁接國際象棋 的枝葉。這能否是東西方文化趨于"大同"的力證？ 我國象棋源遠(yuǎn)流長，歷史悠久。但究其源頭，眾說紛壇，尚難斷論。宋玉所著招魂篇里有"蓖蔽象棋，有六博些"說法，提到了象棋。從那時(shí)到現(xiàn)在已有兩千多年了。但當(dāng)時(shí)的"象棋"指的是象牙做的六博棋，不是現(xiàn)代形制的象棋。

　　六博棋由兩人對弈，每方六子，有梟、盧、雉、犢、塞五種棋子，前四種棋子雙方各一枚，最后一種棋子"塞"各兩枚。梟為首，即主帥。載有" 雍門子周以琴見孟嘗君說：足下燕居則斗象棋而舞鄭女"。可見那時(shí)在達(dá)官權(quán)貴和士大夫中已流行下象棋，甚至影響到門客了。北周武帝（公元561-578年）曾制，并集合百官在朝廷進(jìn)行講解。文學(xué)家庾信曾作及。那時(shí)期，"象戲"在宮廷和文人中很盛行，但也不是現(xiàn)代形制的象棋。

　　唐代以前，象棋只有將、車、馬、卒四個(gè)乒種，唐代以后，火器開始用于軍事。據(jù)《唐書》記載，以機(jī)發(fā)石為攻城，號(hào)將軍炮。所以那時(shí)的炮字還是"石" 為偏旁的。軍事上火器的發(fā)展給模仿戰(zhàn)斗場面的象棋帶來了新的發(fā)展，使象棋逐漸改革成為擁有將、車、馬、炮、士、象、卒七個(gè)兵種，這就和現(xiàn)代象棋的兵種基本相似了。唐《續(xù)藏經(jīng)》載："昔神農(nóng)以日月星辰為象，唐相牛僧儒用車、馬、將、士、卒加炮，代之為機(jī)矣。"由此可見，唐牛僧儒的時(shí)代以前，象棋沒有炮，加炮以后，才成現(xiàn)代象棋的雛型。但牛僧儒《玄怪錄》中岑順夢幻所見和挖掘古墓所發(fā)現(xiàn)的象棋，只有王、上將（象）、軍師（士）、輜車、天馬、六甲（步卒）等六個(gè)兵種，還沒有炮。其時(shí)為唐代宗寶應(yīng)元年，故后人稱之為"寶應(yīng)象棋"。 宋晁無咎（公元1053-1110年）的"廣象棋"，棋子32個(gè)，與現(xiàn)制象棋的棋子總數(shù)相同，棋盤縱橫各11路，比現(xiàn)制象棋盤大一點(diǎn)。廣象棋把兩炮放在車的外側(cè)，棋子名稱和著法與現(xiàn)制象棋相同，但沒有說明棋盤中間有無河界。有河界的象棋盤見于北宋末。北宋末女詞家李清照的《打馬圖經(jīng)序》中刊有打馬戲和象棋兩用的局戲圖，它所表示的象棋盤圖形與現(xiàn)在的完全一樣。另外宋顥關(guān)于象棋詩詞中有"河外尖斜步卒輕"的描述。

　　由此可見，北宋前的象棋盤沒有河界，棋盤有河界的象棋是在北宋末定型的。 象棋子現(xiàn)在是平面字形的，但早先曾是立體象形的。《玄怪錄》中所述的出土古墓，前有金床戲局，列馬滿枰，皆金銅成形，說明唐朝"寶應(yīng)象棋"的棋子是銅質(zhì)象形立體子。后來，北宋古墓出土的象棋文物中，見有圓形銅質(zhì)的平面棋子，直徑大小不等。正面有車、馬、炮、將、士、象、卒字樣；反面則是各種不同形狀的圖文。將是坐著的將軍，腰懸長劍；士是女將，上著戎裝，下穿裙子；象是一只大象；車是帶有飛輪的輜車；馬是飛躍的馬；炮是飛石；卒是手執(zhí)長矛的士兵。以后，圖枰的棋子逐步為字形棋子代替。宋徽宗趙佶的《宮詞》有"白檀象戲小棋枰，牙子金書字更明"，說的就是白色的檀木棋盤和象牙制的金書字形棋子。