大致從20世紀40年代開始，社會學進入現代發展時期。這一時期的突出特點是：第一，加速化，即自從二戰后，西方社會學得到了前所未有的發展，不論是發達國家，還是發展中國家，都進行了大量的社會學調查?？梢哉f，社會學的應用研究成為一種世界趨勢。第二，多樣化，即西方社會學沒有統一的社會學理論，觀點分歧，學派林立。第三，分科化，即社會學與其他社會科學相互滲透的趨勢加強，分科社會學種類增多。第四，定量化，即在研究方法方面，社會學越來越注重定量研究，特別是計算機的廣泛運用，大大加快了資料處理的速度，使社會學研究方法準確、快速、規范。第五，心理化，即側重從心理學角度研究社會。

　　自古典社會學以來，社會學有兩個焦點問題：一是與自然科學的關系，即能否用自然科學方法研究人類社會，在這點上社會學理論往往被分為實證主義與人文主義兩大陣營；二是關注社會的組成，即社會是如何產生及為何產生，也即社會是如何運行的。圍繞這兩點，社會學在現代發展過程中形成了不同的理論學派。在這里，僅選擇其中幾個具有代表性的主要理論流派作一簡介。

　　一、結構功能主義

　　結構功能主義初步形成于20世紀30-40年代，鼎盛于60年代，至今仍是西方社會學中的主要流派之一。它的代表人物是美國社會學家帕森斯和默頓。

　　塔爾科特·帕森斯（T. Parsons，1902-1979）的社會學理論包括以下幾個主要內容：第一，社會行動論。帕森斯認為，人們的社會行動包括以下四個結構要素：行動者、目的、情境、規范，而且在它們的基礎上構成了更高一級的社會行動體系。社會行動體系包括有機行為體系、人格體系、社會體系、文化體系四個亞系統。因此，人的社會行動要受到有機體、人格、文化、社會環境等因素的影響。第二，一般系統理論。帕森斯認為，社會系統不過是更一般意義上的行動系統的一個亞系統。他認為，一般行動系統具有四個基本的功能要求：適應功能（即系統保持與外部環境的交換，并將獲得的生存資源分配給整個行動系統。它由行為有機體系來承擔）、目標獲得功能（即確立目標的優先順序，并調動系統的資源來實現這些目標。它由人格系統來承擔）、整合功能（即系統必須協調各部分之間的關系，使之成為一個功能總體。它由社會系統來承擔）、潛在模式維持功能（即系統根據某種規范維持某種社會行動的延續性。它由文化系統來承擔）。這四個功能必要條件的滿足與否，決定了社會系統或其他一切行動系統的生存能力。第三，均衡論。帕森斯系統功能理論的核心是強調社會系統的整合和均衡。他認為，在一般情況下，系統總是趨于穩定與均衡狀態的，一旦發生反?，F象，原有的均衡被破壞，社會系統就會通過反饋機制進行自我調節，自發地返回均衡。

　　帕森斯的宏觀的、高度抽象的、嚴密的理論體系對西方社會學研究產生了深遠的影響。但是，他的理論沒有充分地看到社會沖突與社會變革的作用，具有明顯的保守傾向。

　　羅伯特·金·默頓（Robert K. Merton，1910-    ）的社會學理論主要有以下幾個方面：第一，中層理論。默頓主張建立一個介于宏觀理論與純粹經驗研究兩者之間的“中層理論”。這種中層理論能將理論與經驗研究緊密結合起來，最終推動社會學理論的發展。第二，均衡功能論。在默頓看來，社會單位對系統可能有正功能，也可能有負功能；可能有“顯功能”，也可能有“潛功能”。他認為，社會單位對整個體系之和諧與整合與否，應由驗證法來一一加以研究，不可一概而論。默頓的功能論是一種均衡的功能論。他不僅想知道為什么個人會順從他人和群體的意志去行事，而且也想知道為什么某些人會走向偏差而導致社會的非整合。

　　默頓開創了結構功能理論的一個新階段，他所倡導的中層理論成為后來大多數社會學理論研究的指導原則。但是他在總體上仍然沒有擺脫結構功能主義的體系傾向，注意最多的仍然是均衡。另外，他的理論缺乏一個統一的理論框架，顯得零碎。

　　二、沖突理論

　　沖突理論是20世紀50年代開始出現的。這一理論認為：沖突是每一個社會都無法避免的，是社會生活的普遍現象；權力分配和社會報酬分配的不均是沖突產生的根源；沖突對社會的作用不僅具有破壞性的一面，而且還具有建設性的一面。這一理論的代表人物有美國的功能沖突論者科塞和德國的辯證沖突論者達倫多夫。

　　科塞（L. Coser，1913-    ）主張探討沖突對整個社會所發揮的功能。他認為社會沖突是“由于爭奪社會地位、權力和資源及價值觀不同而引起的斗爭。”這種斗爭既可以促進社會權力關系的改善、新社會規范的創立以及社會系統適應能力的提高，防止整個社會出現嚴重的分裂和瓦解。他還提出了社會安全閥理論，認為敵對情緒的發泄具有安全閥的功能，它讓人們的不滿情緒隨著安全閥的排氣孔排放出去，而不致讓它們積累起來，危害到整個社會結構的穩定。他還認為，僵硬的社會系統往往壓制沖突及其表現，因而不能及時獲得危險信號；靈活的社會系統，可經過調整結構和關系而使沖突得到解決和緩和。

　　達倫多夫（Ralf G. Dahrendorf）深受馬克思的影響，在他的《工業社會中的階級和階級斗爭》一書中指出，社會基本上是一種不均衡權力分配的組合團體。在每一個社會團體中，統治集團要維持現狀，被統治集團則要改變現狀，這種針鋒相對的利益團體一直不斷處在紛爭之中，從而導致權力關系的重新分配，進而改變社會關系的基本結構。他認為，社會學的任務就在于尋求沖突的社會原因。

　　沖突理論率先打破了結構功能主義一統天下的局面，揭示了社會沖突的社會作用。但這一理論對沖突產生的根源的分析，沒有真正涉及到問題的實質。另外，沖突理論的理論架構不健全，學者之間的觀點也無法一致，這就大大影響了這一理論的發展。

　　三、交換理論

　　交換理論是20世紀60年代開始興起的。它依據心理學的行為主義和經濟學的功利主義理論而將人與人之間的交往視為一種計算得失的理性行為。其代表人物是美國社會學家喬治·霍曼斯和彼得·布勞。

　　霍曼斯（George H. Homans，1910-    ）把經濟學和心理學的概念和觀點結合在一起，闡述了他的理論目標：“把社會行為視為一種至少在兩人之間發生的，或多或少要獲得報酬或付出成本的，有形的或無形的交換行為。”他提出了五個命題：（1）成功命題：一個人特定的行為越經常受到獎勵，則該人越是可能采取這種行為。（2）刺激命題：如果過去一個特定刺激的出現總是伴隨著某種獎勵，則現在的刺激越是與過去的刺激相似，他越可能采取該項行動。（3）價值命題：一個人的某種行動的結果對其越有價值，則這個人越有可能采取這種行動。（4）剝奪—滿足命題：一個人在近期越是經常得到某一特定的報酬，該報酬的追加對這個人來說就越是沒有價值。（5）攻擊—贊同命題：當一個人的行動沒有得到他期望的報酬，或得到他沒有預料的懲罰時，他可能采取攻擊行動；當一個人的行動得到了他期望的報酬，特別是得到比他期望的還多，或者沒有得到他意料的懲罰時，他會感到高興，并越可能采取贊同行為?；袈归_創了系統地研究社會交換理論的先河，有著一定的積極意義。但他顯然把人類的交換行為簡單化了，他忽視了社會行動獨立于個體心理之外的整體性質。

　　彼得·布勞（Peter M. Blau，1918-    ）用對等性原則解釋部分交換行為，而用不對等性原則解釋另外一部分交換行為。另外，他雖然也以經濟上的交換概念為依據，但是他考慮到了處于不同組織和結構位置上的人與人之間的交換，從而淡化了交換的心理還原色彩，增加了整體效應的社會學傳統，為交換理論從微觀到宏觀的過渡作了一個很好的鋪墊。

　　四、符號互動理論

　　符號互動理論是一種反實證主義的主觀社會學，其核心觀點是：社會現象與社會行為只有通過人際間的互動和相互影響才能得到解釋，而人際互動是以運用符號以解釋和確定相互間行動的意義為媒介的，因此，社會是個人借助符號互動的產物。符號互動理論體系的創立者是美國社會學家、社會心理學家米德。

　　喬治·赫伯特·米德（George H. Mead，1863-1931）強調了人的心靈、自我和社會的產生與社會互動過程的緊密相關性。其觀點是：（1）人的活動是會根據環境中的客體來調整自己的行為。（2）人們對自己行為的調整主要依賴其自我觀念，而自我觀念是在社會互動中產生的，因此，自我與社會是不能分開的。（3）社會的制度和結構是個體之間有組織的模式化的互動的產物。（4）人們的互動與自我觀念的形成依賴于心靈的存在。

　　符號互動理論的突出貢獻者則是赫伯特·布魯默（H.Blumer，1900～1987），他認為符號是社會相互作用的中介，人們通過對符號的定義與理解進行互動，符號互動是能動的與可變的過程，符號互動創造、維持與變革社會組織、結構與制度。（1）將社會的相互作用或交往分成符號性和非符號性的交往兩類：非符號性交往是沒有經過人們思考的交往；而符號性交往是受他人影響后，經過頭腦思考，有一個解釋過程的交往。（2）認為人類生活沒有現成的模式，如果有的話，也會在相互交往過程中加以改變的。（3）強調社會角色的扮演，試圖通過這些表演手段來協調社會中的人際關系，以維持社會生活秩序。

　　符號互動理論對于個人社會化、自我意識的形成、越軌行為等微觀社會過程提出了一些有啟示性的見解。但這一理論過分強調了主觀意識的作用，忽略了社會結構對互動過程的影響，帶有很大的局限性。

　　五、社會批判理論

　　社會批判理論以“法蘭克福學派”為主要代表，興起20世紀六七十年代。法蘭克福學派的代表人物主要有：德國的馬爾庫塞和哈貝馬斯。

　　赫伯特·馬爾庫塞（1898～1979）認為，作為西方傳統研究對象的社會是病態社會，“一個社會的基本制度和關系（它的結構）所具有的特點，使得它不能使用現有的物質手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發揮出來，這時，這個社會就是有病的”。馬爾庫塞把資本主義制度與結構的非人性視為病態的標志，把資本主義社會病態的根源歸結為資本主義制度和社會結構。他在《單向度的人》（1964）一書中，批判現代資本主義社會把既有物質需要又有精神需要的雙面人變成了完全受物質欲望支配的單面人，使具有批判功能的哲學成了與統治階級利益協調一致的單面的思想。他認為新的控制形式整合了社會對立力量，一種舒適、溫和、合乎情理且民主的不自由，正在發達工業社會盛行。機械化過程對個性的壓抑在這里顯得分外明顯。勞動階級正發生著決定性的改變：第一，機械化正日益減少著花費在勞動中的體力的量和強度；第二，職業分層過程中出現同化趨向；第三，勞動者的態度和意識發生了變化，主動地將自身與生產技術過程相結合；第四，新的技術勞動削弱了對立階級的否定地位，勞動階級不再表現為現存社會的對立面。因此，當代工業發達社會似乎能包容社會變化，包容根本不同的社會制度結構和生產過程，以及人類生存方式的質變。馬爾庫塞指出，當代資本主義社會里的基本階級仍然是資產階級和無產階級，但他認為無產階級已不再具有革命動力的作用，革命的強大的新動力是“新左派”，包括：知識分子、大學生、少數民族和婦女等社會團體。他把“新左派”的革命稱為“本能革命”。他認為，現代資本主義社會的壓迫，主要是對人本能的壓迫。因此“個人感覺的解放應該構成普遍解放的序幕，甚至是基礎；自由社會應該建立在新的本能需要上”。

　　尤根·哈貝馬斯（J. Habermas）被認為是當代最富創造力的批判理論家，其中心論點是批判“科技理性”對人類的控制。哈貝馬斯認為18世紀啟蒙運動開始的“現代事業”并未走到窮途末路，其歷程仍未完結。他嚴厲批判科技理性對現代社會產生的壞影響，并指出實證論者以自然科學作為社會研究的典范，并強調客觀世界是獨立于人的存在。他認為如果說社會生活缺乏意義和冷酷無情，那是由于產生科學的技術利益有權決定哪些知識是被允許的和合法的。哈貝馬斯把科學視為一種意識形態，也是現代資本主義社會合法性危機的一個潛在原因。哈貝馬斯將分析重點從馬克思對生產的經濟危機之分析轉到對意義和信任危機的分析上，由此他日益專注于人們相互間產生理解和意義的溝通過程與互動過程。哈貝馬斯采取了“系統-生活世界”這一雙重架構去理解和分析社會現象，他認為社會的整合取決于系統與生活世界過程之間的平衡?，F代社會的整合程度很低，因為圍繞著經濟和國家的系統“侵占”和支配了涉及相互共享的意義、理解和相互主觀性的生活世界過程時，這種平衡就被打破了。資本主義社會的這些整合問題明顯表現在“生活世界的再生產”危機中，即再生產生活世界的溝通性互動的活動被金錢、權力等所取代。因此，批判理論的目標就是證明那些生活世界被侵占了的社會方面并且提出如何創造一種溝通活動（互動）能夠實現的環境的途徑。

　　社會批判理論同時受馬克思主義、現象學、存在主義與精神分析理論的影響。盡管在對資本主義的現實批判中，他們也得出了個別與馬克思主義相同的結論，但在許多基本問題上，他們與馬克思主義理論之間是存在著根本分看上去的，因此他們并不是真正的馬克思主義者。

　　六、后工業社會理論與后現代理論

　　20世紀中葉以后，隨著各種社會政治活動和反主流文化思潮漫及整個西方，社會學理論更是呈現出多元化趨勢，各大流派相互融合，界限也不再分明，其中具有綜合性質的后工業社會理論和側重價值、認同、溝通與媒體等方面分析的后現代理論開始形成和發展起來。

　　后工業社會理論的最著名、最有影響力的代表人物是丹尼爾·貝爾（1919- ）。他認為，社會可以劃分為三個組成部分：社會結構、政體與文化。社會結構包括經濟、技術和職業制度，是一個旨在協調個人的行動以達到特殊目的的職能結構；政體則強調調整權力的分配和評價個人之間與集團之間發生矛盾時的權力和要求；文化是指表達象征和含義的領域?，F代西方社會從產品生產轉變為服務性經濟；社會結構與文化發生了嚴重的分裂；在后工業社會中，是“科技治國”，在這種制度中，決定性的影響屬于政府部門和經濟部門中的技術人員，即掌握新的智能技術的科學家、工程師等知識分子。過去，社會結構、政體與文化三個領域是由一個共同的價值體系來維系的，但在當代，這三個方面正日益趨于分裂，分別圍繞著自身的軸心原則，以不同的節律交錯運轉，甚至逆向摩擦。隨著后工業社會的來臨，這種價值觀念方面的沖突更加突出，難以遏止。面對資本主義社會嚴重的矛盾和危機，貝爾也提出了后工業社會的一些政策制定原則：第一，理論知識是社會革新與制定政策的源泉；第二，對技術的發展進行規劃與控制；第三，創造新的“智能技術”制定決策，通過對風險性和不確定性的判斷而設法把損失縮小到最低限度。

　　后現代理論是學者們對現代性建構進程中所付出的代價和造成的無數痛苦與不幸的反思而提出來的。20世紀七八十年代，西方發達國家的社會經濟與文化發生了日益劇烈的變化，媒體、電腦以及新技術的廣泛應用，給人類帶來了全新的空間和時間經驗，讓人更強烈地感覺到社會文化的矛盾，甚至是根本性的斷裂。于是，人們驚呼，現代性已經終結了，我們邁入了后現代社會。正如丹尼爾?貝爾所指出的，后現代主義的精神狀誠有如下四個方面的特征：第一，反對美學對生活的證明，結果就是它對本能的完全依賴，認為只有沖動和樂趣才是真實的和肯定的生活。第二，抹煞了事物的界限，堅持認為行動本身就是獲得知識的途徑。第三，極大地沖擊了歷史戒律和心理禁忌，把曾經秘而不宣的東西公開宣布為自己的意識形態，并把這一精神貴族的財產變成了現今大眾的財產。第四，后現代主義潮流沿著兩個方向向前發展，一是哲學方面，它是一種消極的黑格爾主義。如米歇爾·?？抡J為，人是短命的歷史化身，猶如“沙灘上的足跡”，浪濤打來便蕩然無存。一是以解放、色情、沖動以及諸如此類的名義，猛烈打擊著“正常”行為的價值觀和動機模式。

　　后現代主義社會學理論的基本傾向，大體可以歸納如下：第一，反對整體化的傾向。所謂整體化的傾向，是指社會科學理論在解釋社會現象時，注重尋找模式化的關系和宏觀的歷史規律。后現代主義不僅否定現實的整體性，也否定歷史的整體性，它認為，由于研究者學識的有限、人生經歷的短暫、理論的局限，人們只能發現“微觀的小故事”，根本不可能發現人類歷史發展的規律。研究了某一歷史事件或某一段歷史時期，便斷言掌握了歷史發展規律，這種做法是危險的。第二，反對單一的理論視角。社會成員處于不同的社會地位與環境，其觀點也是多元的。因此，只從階級或經濟的觀點分析復雜的社會問題具有極大的局限性，單一的理論視角是難以揭示復雜的社會矛盾的。第三，重視話語分析。后現代理論認為，權力關系存在于日常話語的風格上。通過對日常話語的風格的分析，我們可以發現存在于知識和傳統之中的不平等的社會關系。第四，否定建立客觀的社會學的可能性。后現代理論認為，任何學科知識都是歷史與文化條件的產物，都是其先人假設的結果，因此，從某種意義上講，客觀的社會學是不可能產生的。也正因為如此，社會學家應該社會學家應該傾聽人們豐富多彩的生活故事，進行比較分析，而不是去發現放之四海皆準的真理。

　　后工業社會理論和后現代理論不僅試圖回答社會現在是怎樣的，以及社會將會怎樣，而且還試圖回答社會應該是怎樣的。這些對于我們了解和研究工業社會形態的發展和解釋后現代性有著重要的參考價值。