社會學是從哲學中脫胎、從社會哲學中換骨而來。在從農業社會向工業社會的轉變過程中,在革命的洪流中,接受了哲學訓練的學者們認識到,僅依靠哲學的思維,很難對新出現的社會現象進行解釋、也很難對新出現的社會問題提出解決之道,必須面對現實社會,對社會進行研究,從社會中尋找答案。

社會學是工業社會的經世致用之學。而社會學的想象力是一種心智品質,可以幫助人們利用信息增進理性,從而使他們看清世事。

這一過程中，社會學形成了一些比較成熟而又各不相同的理論和方法。這些社會學理論既是當今社會學的主要構成，也是社會學想象力的一大體現。

其中，功能主義、沖突論、交換理論和符號互動論是四種最主要的社會學理論視角。了解了這四種視角，我們也就能窺見社會學的大致面貌。

具有社會學想象力的人能夠看清更廣闊的歷史舞臺,發現現代社會的構架。社會學的想象力使我們看到,一些看起來僅屬個體的行為,一些看起來實在平常不過的事情,當把它們放到特定的社會經濟背景中時,卻成為社會現象、社會事實。

吉登斯(Anthony Giddens)在談到社會學的想象力時,曾舉了一個喝咖啡的例子。喝咖啡這個在人們日常生活中再普通不過的行為,社會學能夠對它說什么呢?

咖啡并不只是一種讓人提振精神的物質

作為日常社會活動的一部分,咖啡還具有象征價值。有時候,與喝咖啡相關的儀式比喝本身(消費活動)更為重要。早上喝咖啡在許多西方人的日常生活中標志著一天的開始。在人們與其他人一起喝咖啡時,喝咖啡更多地表現為一種社會儀式。舉一反三,中國人喝茶、喝酒也是這樣。俗話說,酒逢知己千杯少,說的就是喝酒與社會交往的關系。

喝咖啡為什么不被認為是吸毒？

咖啡含有咖啡因,對大腦有刺激性作用。許多人喝咖啡是為了提神,熬過難捱的時光。不過,人們并不把嗜好喝咖啡的人看成是吸毒的人。但是,如果你只是要咖啡因,情況就不同了,社會將這種行為定義為吸毒。大多數社會并不容許人們吸毒。不過,也有社會容許人們消費大麻甚至可卡因,卻反對人們消費咖啡因。為什么會這樣呢?這正是社會學家有興趣探討的社會事實。

喝咖啡即卷入全球復雜的社會與經濟關系

咖啡生產地大多數是貧窮國家,而消費地大多數在一些富裕國家。在國際貿易中,咖啡是僅次于石油的最有價值的商品,是許多國家最大的外匯來源。咖啡的生產、加工、運輸和銷售,為許多人提供了就業機會,也為國家之間的交往提供了機會。在全球緊密相連的時代,沒有一個社會能夠置身事外,研究全球化的貿易,也是社會學的一項重要任務。

喝咖啡也是一種政治

咖啡的種植十分普及,已經“品牌化”。喝什么樣的咖啡就變成了消費者對生活方式的選擇。譬如純天然的咖啡、無咖啡因的咖啡、咖啡“公平貿易”等等。人們喝咖啡可以到特色咖啡廳,也可以到“星巴克”連鎖店。喝咖啡的人們可聯合抵制來自某些國家的咖啡,也可以支持具有特殊符號意義的咖啡,如來自貧困國家的咖啡。對于這些社會事實,社會學家也有興趣,譬如對遙遠事物的關注如何改變了人們對新事物的認知?

喝咖啡的行動隱含了某種社會和經濟發展史

與人們熟悉的茶、香蕉、土豆和白糖一樣,咖啡成為一般消費品是18世紀晚期以后的事。雖然咖啡源于中東,西方人對咖啡的消費卻是殖民擴張時期才開始的。那么,西方人到底怎樣看待咖啡?過去和今天的看法有什么不同?咖啡與世界貿易的發展有著怎樣的關系?這也是社會學家感興趣的社會事實。

社會學的功能主義視角來源于對社會和生物有機體的類比。以人為例子，人的四肢和五臟六腑都是個體器官，卻是生命存在的必須，對生命的存在做出了自己的貢獻。有機體論認為，生命并非簡單地等于器官之和。生命就是生命，是一個整體。社會亦如此，社會的組成部分（如家庭、企業、社區、政府）都是社會的器官，對社會整體發揮著作用。

功能主義強調道德共識在維持社會穩定和秩序中的重要性。在功能主義看來，社會大多數成員分享著共同的價值觀和道德。只有在這個基礎上，社會才能處于均衡和穩定狀態，這也是社會的常態。在孔德和涂爾干那里，他們都強調社會的協調一致和共同的意識。

基于這樣的社會觀，社會學家們致力于研究社會各部分之間及其與社會整體之間的相互關系。功能主義的起源盡管可以追溯到孔德和涂爾干，但使功能主義成為顯學的是人類學家馬林諾夫斯基，尤其是他對原始部落社會的研究集中地體現了他的功能主義思想。

功能主義的集大成者則是20世紀上半葉的帕森斯，他把整個社會作為一個大系統，將社會各個部分進行分類，構成社會的功能模塊，探討作為系統的社會與各功能模塊之間的關系，還有模塊之間的關系。

功能主義作為社會學的一個重要流派曾幾乎統領過社會學，尤其是在帕森斯時代。如今看來，功能主義過分強調了社會的一致性和協調性，過分強調了部分有助于整體的整合，忽視了其他重要事實，使其解釋能力受到很大制約。當社會內部處于不平靜狀態時，功能主義幾乎沒有解釋力。

與功能主義不同，重視社會一致、和諧、平衡之外其他重要事實的一個流派是沖突范式。沖突論強調的是社會內部的不一致、不協調、分化與沖突。

在沖突論者看來，社會的資源是有限的。圍繞資源的爭奪始終是社會的主旋律，絕大多數社會絕非像功能主義者描述的那樣處于和諧和均衡狀態，構成社會的各個組成部分也絕非是一個整體，社會的基本狀態就是沖突。沖突論者也認為社會存在秩序，只是不像功能主義者描述的那樣是社會的自然狀況，而是社會沖突的后果。

基于這樣的社會觀,沖突論者從馬克思那里繼承了階級對立的觀點，主要研究問題集中在權力、不平等和斗爭，注重考察社會強勢與弱勢群體之間的緊張狀態，并試圖理解統治關系是如何建立和維持的。

譬如達倫多夫在繼承壓制與沖突觀念的同時，提出了社會的兩面性：秩序與沖突。達倫多夫否定了帕森斯的功能主義，認為把社會看做是歌舞升平的和諧體系只是烏托邦式的夢想。當然，社會也不是只有沖突這一幅面孔。社會實際有兩面，一面是和諧，另一面是沖突。

在承認社會秩序的同時，達倫多夫提出，沖突也是社會的常態，變遷無時無處不在、沖突無時無處不在，這是因為每個社會都是一部分人壓制另一部分人，形成這種格局的基礎是權力分配的不均和角色的強制性安排。

沖突論的內部也有不一致，只是都強調沖突視角。功能主義內部雖然也存在不同觀點和視角，但在沖突論中，這種差異性更加突出。例如，達倫多夫和柯林斯對沖突就有不同的理解，達倫多夫關注的是制度性的角色強制安排和權力的分配不均，柯林斯關注的則是個體互動中的強制與反強制。

再舉一個例子，科塞是帕森斯的學生，他雖然站在沖突論的立場上，卻沒有忘記功能主義。他的《沖突的功能》是用功能主義的觀點來討論沖突，認為沖突具有緩解社會矛盾的“安全閥”作用，也能夠促進社會內部的團結，與達倫多夫的沖突觀點直接對立。因此，與其將沖突論理解為一個具有理論共識的學派，不如將其理解為關注共同主題的多種學派。

在帕森斯之后，針對功能主義理論的不僅有沖突論，還有交換理論。

我們知道沖突論既有針對制度、宏觀社會的分析，也有針對個體層次社會現象的討論。交換理論強調的是對人類行為和心理動機的研究，批判只重視宏觀社會制度、社會結構、抽象社會的功能主義，倡導在個體層次研究社會的基本現象，提出社會的交換行為是最好的研究對象。

交換是人類的普遍行為。經濟學家對此有廣泛的涉獵，基于亞當·斯密的傳統，經濟學家們認為，在自由和競爭的市場中，人們總是在尋求物質利益和效用的最大化。社會學家卻看到了社會交換的非功利主義一面，在同樣的議題譬如價值、最優原則、投資、獎勵、代價、公平和正義之下，社會學家發展了兩種不同取向的交換分析策略：從個體層次出發來解釋個體行為和從人際（微觀結構）層次出發來解釋宏觀社會結構。

個體層次的代表人物如霍曼斯。他從代價與報酬的角度提出了一組個體行動命題，如成功命題、刺激命題、價值命題、剝奪與滿足命題、攻擊與贊同命題。

以攻擊與贊同命題為例，霍曼斯認為，一方面，當個體的行動沒有得到期待的獎賞或受到了未曾預料的懲罰時，個體就可能產生憤怒情緒，從而出現攻擊性行為，另一方面，當個體的行動得到預期的獎賞，甚至超過預期，或沒有受到預期的懲罰時，個體就會感到高興，就會贊同這種行為。

霍曼斯指出，利己主義、趨利避害是人類行為的基本原則。由于每個人都想在交換中獲取最大利益，結果使交換行為本身變成一種相對的得與失。對個體來說，投資大小與獲利多少基本上是公平的。

人際層次的代表人物如布勞。他從社會結構原則出發考察人與人之間的交換過程。與霍曼斯不同，布勞從描述交換過程及其在微觀層次的影響開始，試圖通過群體層次的分析來解釋宏觀社會層次的結構和制度。他認為，社會的交換是建立在信任基礎上的，基本的交換關系往往發生在關系密切的群體中。社會交換是人的自愿行為，目的非常清楚，即通過交換活動來獲取回報。

功能主義、沖突論、交換理論都是用客觀立場看待社會現象，即使交換理論中的霍曼斯試圖從個體層次來分析人的行為，也仍然把行為、體系、制度看成是客觀存在。符號互動論則完全從主觀立場出發來討論人際交往，研究日常生活中人如何使交往產生實質性意義。

符號互動論起源于對符號如語言意義的關注。庫利提出，人對自己的認識是通過觀察他人對自己的反應而獲得的，這就是“鏡中我”。米德認為，人在從他人感知自己的過程中，語言是重要的符號。語言使人獲得自覺，并使人獲得“鏡中我”。因此，互動過程依賴的是對符號意義的共享。由此拓展開來，人類社會的交往，在本質上是運用符號體系的活動。

與功能主義和沖突論不同，符號互動論者并不認為社會是一種控制力量。符號互動論者認為人在社會中具有行動的自由，并總是處在創造和改變自己生活世界的過程中。對社會現象的研究需要回到互動的動機、目的，以及賦予與理解符號意義的方式上。只有理解了這樣的過程，才能解釋更加宏觀的社會現象。

非常有意思的是，符號互動論的研究始終局限在個體和小群體層次，基本上忽視社會宏觀因素及其與個體互動之間的關系。

舉一個例子，戈夫曼引用莎士比亞的臺詞，把人生比作一個舞臺，把社會比作劇場，每個人都有前臺表演和后臺的自我。在與他人的交往中，個體有意地提供和漫不經心地顯示一些符號，讓他人從中獲得對自己的印象，這就是“印象管理”。通過建構劇場、編制腳本和印象管理，在互動中，符號就被賦予了特殊的意義。

當然，社會學的內容遠不止以上四種理論視角?？偟膩碚f，社會學研究的大都是伴隨在我們周圍的日常社會現象，有些現象在一般人看來簡直再平常不過了，看不出什么意義。恰恰是這些日常生活中容易被人們視而不見的社會現象，構成了社會學研究的基本對象，構成了社會學家的基本興趣點，由此發展出各種各樣的社會學理論。這也正是社會學的獨特魅力所在。

在過去的 100 多年里，中國社會發生的變化甚至遠勝于過去的 3000 年。面對中國社會如此復雜的、劇烈的社會變遷，人們難免會產生彷徨甚至恐懼的心理。社會學將有助于我們更全面地理解當下發生的一切；更加客觀地對待我們的日常生活和工作；在向數字化社會邁進的進程中，更加深切地懂得每個人擔負的歷史使命，并使我們這個由古老文明孕育和滋養的社會變得更加成熟和具有包容性。

作為一門嚴肅的社會科學，社會學也有自己的專業思維模式、研究范式與基本問題。那么，社會學如何看待、分析自我、教育、工作、家庭、群體等議題？面對中國社會如此復雜的、劇烈的社會變遷，社會學又將如何幫助我們有效地理解當下發生的一切，更加客觀地對待我們的日常生活和工作，承擔起每個人擔負的歷史使命？今天上午10：00-11：30，北京大學社會學系教授邱澤奇為您解析社會學是什么！

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